闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾瑰瀣椤愯姤鎱ㄥ鍡楀幊缂傚倹姘ㄩ幉绋款吋閸澀缃曢梺璇查閸樻粓宕戦幘缁樼厱闁哄洢鍔屾禍鐐烘煥濞戞瑧娲存慨濠呮閹瑰嫰濡搁妷锔惧綒闂備胶鎳撻崵鏍箯閿燂拷
闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾瑰瀣捣閻棗銆掑锝呬壕濡ょ姷鍋涢ˇ鐢稿极閹剧粯鍋愰柛鎰紦閻㈠姊绘担鐟邦嚋缂佽鍊胯棟妞ゆ牗绮岄ˉ姘辨喐閻楀牆绗氶柣鎾寸洴閺屾盯濡烽敐鍛闂佽绻嗛弲鐘诲箖瀹勬壋鏋庢繛鍡樺灩閺嗐倝姊洪崫鍕缂佸鍏樼瘬濞撴埃鍋撻柡灞剧洴楠炴ḿ鎹勯悜妯间邯闁诲孩顔栭崰鏍€﹂悜钘夋瀬闁瑰墽绮崑鎰版煠绾板崬澧剧紒鍗炲级缁绘繂鈻撻崹顔界亶闂佹寧娲嶉弲鐘茬暦閵忥紕顩烽悗锝庝簽閻e搫鈹戦悙鍙夘棞婵炲瓨鑹鹃妴鎺撶節濮橆厾鍘梺鍓插亝缁诲啴藟濠婂牊鈷戦柛娆忣槺閻帡鏌″畝鈧崰鏍х暦濞嗘挸围闁糕剝顨忔导锟�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柣鎴eГ閸ゅ嫰鏌涢幘鑼槮闁搞劍绻冮妵鍕冀閵娧呯厐闂佹悶鍔嶇换鍫ュ蓟閻斿吋鍊锋い鎺戝€归懣鍥⒑闁偛鑻晶顕€鏌涙繝鍌涘仴鐎殿噮鍋婂畷姗€顢欓懖鈺嬬床婵犳鍠楅敋闁哥喎娼¢幃鈥澄熺拋宕囩畾闂佺粯鍔︽禍婊堝焵椤掍胶澧遍柡渚囧櫍楠炴帡寮崫鍕濠殿喗岣块崢褎鏅堕鈧幗鍫曟倷鐎涙ê寮垮┑锛勫仩椤曆勭妤e啯鈷戦柛婵嗗濠€浼存煟閳哄﹤鐏″ǎ鍥э躬閹粓鎸婃径宀婂悈婵犵數濞€濞佳囨晝閵堝鏁傛い鎾跺枔缁♀偓缂佸墽澧楄摫妞ゎ偄顦甸弻鐔煎礄閵堝棗顏�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾瑰瀣捣閻棗銆掑锝呬壕濡ょ姷鍋涢ˇ鐢稿极閹剧粯鍋愰柛鎰级閻ゅ嫰姊绘担鍛婂暈闁圭ǹ妫濆畷銊╊敍濠婂啫鑴梻鍌氬€风粈浣革耿闁秵鎯為幖娣妼闂傤垱銇勯弴妤€浜鹃悗娈垮櫘閸嬪懐鎹㈠┑瀣闁靛ǹ鍎版竟鏇炍旈悩闈涗粶闁诲繑绻堝畷婵嗩潩椤撴粈绨婚梺鎸庢椤曆囨倶閻樼粯鎳氶柣鎰摠閸欏繑淇婇悙棰濆殭濞存粓绠栧娲传閸曨剚鎷遍梺鐑╂櫓閸ㄨ鲸绌辨繝鍥ㄥ€荤紒娑橆儐閺呪晠姊虹紒妯诲碍閻庡灚甯掑玻鎸庣鐎n偀鎷绘繛杈剧秬濡嫰藟瀹ュ棎浜滈柡鍥╁枔閻帗顨ラ悙鑼闁轰焦鎹囬弫鎾绘晸閿燂拷闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾瑰瀣捣閻棗銆掑锝呬壕濡ょ姷鍋涢ˇ鐢稿极閹剧粯鍋愰柛鎰紦閻㈠姊绘笟鈧ḿ褑鍣归梺绋挎湰缁本鏅堕悙顒傜瘈闁汇垽娼ф禒婊勪繆椤愶絿鎳囨鐐村姈缁绘繂顫濋鍌︾吹闂備胶鎳撴晶鐣屽垝椤栫偞鍋傞柡鍥ュ灪閻撴盯鏌涢妷锝呭姎濠碘€炽偢閺岋綀绠涢弴鐐╂瀰闂佸搫鏈粙鎾寸閿旂偓瀚氶柟缁樺俯濞煎酣姊绘担鍛婃儓闁哄牜鍓熼幆鍕敍閻愬弶妲梺鍛婃处閸ㄦ壆绮堥崘顔界厽闁逛即娼ф晶浼存煛閸℃劕鍔︽慨濠勭帛閹峰懘鎸婃竟顓熸崌閺屾盯鍩℃笟濠呭惈濡ょ姷鍋涚换姗€寮幘缁樻櫢闁跨噦鎷�婵犵數濮烽弫鍛婃叏閻戣棄鏋侀柟闂寸绾惧鏌i幇顒佹儓闁搞劌鍊块幃瑙勬姜閹殿喚协濠电偞鍨崹鍦不閿濆鐓熸俊顖氭惈閹胶绱掑Δ鈧ˇ闈涱潖濞差亜鎹舵い鎾跺仒婢规洟姊洪崨濠冨鞍闁艰鍎抽悳濠氬锤濡や焦娅㈤梺缁樏壕顓㈠储閻㈢數纾藉ù锝呭閸庡繘鏌h箛鏃傜疄鐎规洖鐏氬ḿ蹇涘煛閸愵亷绱查梺鍝勵槸閻楀嫰宕濆澹﹀宕奸妷锔惧幐闁诲繒鍋熺涵鍫曞磻閹捐绠涘ù锝呮啞閸婎垶姊虹涵鍛汗閻炴稏鍎甸崺鈧い鎺嗗亾缁剧虎鍙冮、娆愬緞閹邦厸鎷绘繛鎾村焹閸嬫捇鏌嶈閸撴盯宕戝☉銏″殣妞ゆ牗绋掑▍鐘参旈敐鍛殲闁绘挻鐟╅弻娑㈠箣濞嗗繆鍋撻弽顐熷亾濮樼偓瀚�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹瀹勬噴褰掑炊瑜忛弳锕傛煟閵忊懚鍦玻濡ゅ懎绠规繛锝庡墮婵′粙鏌涙惔锛勑g紒缁樼箞濡啫鈽夐崡鐐插缂備胶鍋撻崕鎶解€﹂悜钘夎摕闁绘梻鍘х粈鍫㈡喐韫囨洘鏆滄繛鎴欏灪閻撶喖鏌熼幆褜鍤熼柟鍐插閺屾洟宕惰椤忣厾鈧鍠曠划娆愪繆濮濆矈妾ㄩ梺鍝勬4缁绘繂顫忓ú顏咁棃闁冲搫鍟崺宀€绱撻崒姘毙㈤柨鏇ㄤ簻椤曪絾绻濆顓熸珳婵犮垼娉涘Λ宀勫磻閹剧粯鏅濋柛灞炬皑椤撳搫鈹戦悩缁樻锭婵☆偒鍘煎玻鎸庛偅閸愨斁鎷绘繛杈剧到閹芥粎绮旈悜妯镐簻闁靛闄勭亸鎵磼缂佹ḿ娲撮柛鈹惧亾濡炪倖甯掔€氼參鎮″☉妯忓綊鏁愰崼顐g秷閻庤娲栭惌鍌炲蓟閳╁啯濯撮悷娆忓绾炬娊姊烘潪鎵妽闁圭懓娲顐﹀箻缂佹ɑ娅㈤梺璺ㄥ櫐閹凤拷婵犵數濮烽弫鍛婃叏閻戣棄鏋侀柟闂寸绾惧鏌i幇顒佹儓缂佺姵婢橀埞鎴︽偐瀹曞浂鏆¢梺绋款儏鐎氼參濡甸崟顖氱闁瑰瓨绻嶆禒楣冩⒑閹惰姤鏁辨俊顐㈠暣瀵鈽夐姀鐘插祮闂侀潧枪閸庤京绮诲ú顏呪拺闁告繂瀚ˉ鐐电磼椤旇偐鐒告繝鈧笟鈧铏圭矙鐠恒劎顔囬梺鍛婅壘椤戝洨妲愰悙鍝勭闁绘ḿ鏁搁敍婊堟⒑缂佹◤顏堝疮閸ф鐓濋柡鍥ュ灪閻撴盯鎮橀悙闈涗壕缂佲偓閸愵亞纾肩紓浣贯缚椤吋銇勯敂鐣屽弨闁诡喗顨呴~婵嬫偂鎼粹檧鎷梻浣虹《閺備線宕戦幘鎰佹富闁靛牆妫楃粭鎺楁煥閺囨ê鍔ら柍褜鍓氶悢顒勫箯閿燂拷闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾瑰瀣捣閻棗銆掑锝呬壕濡ょ姷鍋涢ˇ鐢稿极閹剧粯鍋愰柤纰卞墻濡茬兘姊绘担鍛婃儓缂佸绶氬畷鎴﹀幢濞戞瑥鍓瑰┑鐐叉閹稿鎮″▎鎾粹拺妞ゆ挶鍔庨悾閬嶆煛鐎e墎鐣遍柍瑙勫灴椤㈡瑩鎸婃径鍡樼亞闂備礁鎼張顒€煤濡吋宕叉繛鎴欏灪閸婇攱銇勯幒宥堝厡鐟滄澘鎳愮槐鎾诲磼濞嗘帩鍞归梺绋款儐閹瑰洭寮诲☉銏犵疀闁靛⿵闄勯悵鏍磽娴e搫鈻堢紒鐘崇墵瀵鎮㈢悰鈥充壕闁汇垻娅ョ憴鍕浄鐟滄棃寮婚悢鐓庣闁圭粯甯╂导鍐⒑閸濆嫯瀚扮紒澶屾嚀閻e嘲鈻庨幘婢勓囨煕閳╁喚娈㈠ù纭锋嫹缂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾剧懓顪冪€n亝鎹i柣顓炴閵嗘帒顫濋敐鍛闂佽姤蓱缁诲倿婀侀梺绋跨箰閸氬绱為幋锔界厱闁靛ǹ鍎遍埀顒€娼″璇测槈閳垛斁鍋撻敃鍌氱婵犻潧鎳愰惄搴g磽閸屾瑧顦﹀褍閰e畷鎴﹀Χ婢跺﹨鎽曢梺鎸庣箓椤︻垳鐚惧澶嬬厱闁靛绲芥俊鎼佹煃瑜滈崜娆撳疮閹绢喖钃熼柨婵嗩槸缁犳娊鏌熼幖顓炵仴闁告凹鍋婂铏圭磼濡粯鍎庨梺绋款儏閿曘倝鎮鹃悜钘夐唶闁哄洨鍊i埡鍛厪濠㈣泛鐗嗛崝婊堟煟閿旇姤宕屾慨濠勭帛閹峰懐鎲撮崟顐″摋闂備胶枪鑷庨柛銉戝拋鍞甸梻浣芥硶閸o箓骞忛敓锟�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾瑰瀣捣閻棗銆掑锝呬壕濡ょ姷鍋為悧鐘汇€侀弴銏℃櫇闁逞屽墴閹潡顢氶埀顒勫蓟濞戙垹绠涙い鎾跺О閸嬬偤姊洪崫鍕靛剱闁绘顨堥幑銏犫槈閵忕姷顓哄┑鐐叉缁绘帗绂掓ィ鍐┾拺缂佸娼¢妤冪磼婢跺灏﹂柛鈺冨仱楠炲鏁傞挊澶夋睏闁诲氦顫夊ú鏍归崒鐐叉辈闁跨喓濮甸埛鎴︽煙閹澘袚闁轰線浜堕弻鐔兼偡閻楀牆鏋犻悗娈垮枦椤曆囧煡婢跺á鐔兼煥鐎e灚缍岄梻鍌欑窔濞佳呮崲閹烘挻鍙忛柟鎯版缁愭鈹戦悩鍙夊闁抽攱鍨块弻鐔兼嚃閳轰椒绮堕梺閫炲苯鍔柛銉戝拋鍞甸梻浣芥硶閸o箓骞忛敓锟�
婵犵數濮烽弫鍛婃叏閻戣棄鏋侀柛娑橈攻閸欏繐霉閸忓吋缍戦柛銊ュ€搁埞鎴﹀磼濠ф挸缍婂浼村Ψ閳哄倻鍘搁悗骞垮劚妤犳悂鐛Δ鍛厱閻庯綆浜堕崕鏃堟煛瀹€瀣瘈鐎规洖鐖奸崺锟犲焵椤掑倹顫曢柟鎯板Г閻撶喖鏌i弮鍋冲綊鎮靛Δ鍛厸闁告劑鍔庢晶鏇犫偓鐟版啞缁诲啴濡甸崟顖氱妞ゆ牗鍑归崵鎺楁⒑閸濆嫭鍌ㄩ柛銊︽そ瀹曟劙宕归顐n啍闂佺粯鍔樼亸娆愮閵忋倖鐓曢柡鍐e亾鐎光偓閹间礁钃熼柨婵嗘啒閺冨牆鐒垫い鎺戝閺呮繃銇勮箛鎾愁伀闁哄棴闄勯妵鍕冀椤愵澀娌梺鍝勬噺閹倿寮婚妸鈺傚亞闁稿本绋戦锟�婵犵數濮烽弫鍛婃叏閻戣棄鏋侀柟闂寸绾惧鏌i弬娆炬祲濠㈣埖鍔曠粻娑㈡煛婢跺孩纭堕柨娑欑洴濮婇缚銇愰幒鎴滃枈闂佸憡眉缁瑥鐣烽敐鍫㈢杸闁圭偓鍔栧Λ鍐极閹版澘宸濇い鎾跺枔娴滈箖姊绘担鑺ャ€冪紒鈧笟鈧弫鍐敂閸繆鎽曞┑鐐村灟閸ㄧ懓鏁梻渚€娼х换鍡涘礈濠靛鍋熼柡宓偓閺€浠嬫煃閽樺顥滃ù婊€绮欓弻娑㈠Ω閳衡偓閹叉儳鈹戦敍鍕毈鐎规洜鍠栭、娆撳礈瑜庡鎴︽⒒娴e憡璐¢柛瀣崌瀹曟粌顫濋鐑嗗殼闂侀€炲苯澧存慨濠勭帛閹峰懘宕ㄦ繝鍐ㄥ壍婵$偑浼囬埀顒勫磻閹剧粯鈷戦柣鐔告緲濞堚晠鏌熼崙銈嗗濠电姷鏁告慨鐑藉极閸涘﹥鍙忛柣鎴f閺嬩線鏌熼梻瀵割槮缁炬儳顭烽弻锝夊箛椤掍焦鍎撶紓浣哄Т缂嶅﹪寮诲澶婁紶闁告洦鍓欏▍锝夋⒑閹肩偛濡奸柛濠傛健瀵鎮㈡搴㈡疂闂佺懓鍢查惌鍫濁缚閼哥數绠鹃悗娑欋缚閻﹦绱撳鍜冭含鐎殿喖顭烽幃銏ゆ惞閸︻叏绱查梻渚€娼х换鎺撴叏閻㈠憡鍊堕柛顐g妇閺€浠嬫煃閽樺顥滃ù婊勭箞閺屻劑寮村Ο铏逛紙閻庢鍠涢褔鍩ユ径鎰潊闁绘ɑ鐗撻崝鎴﹀蓟閻旇 鍋撳☉娆嬬細缂佺姵宀搁幃妤€顫濋鐔哄嚒闂佸疇顫夐崹鍧楀春閵夆晛宸濇い鏃傗拡娴硷拷闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹瀹勬噴褰掑炊瑜忛弳锕傛煕椤垵浜濋柛娆忕箻閺屸剝寰勭€n亝顔呭┑鐐叉▕娴滄繈寮插┑瀣厱閻忕偛甯哄璺虹;闁规崘顕х粈鍐煃鏉炴媽鍏岀紒鎰仱濮婇缚銇愰幒鎴滃枈闂佸憡锚閵堢ǹ鐣峰⿰鍫澪╅柕澶堝灪閺傗偓闂備胶绮玻璺ㄥ垝椤栨埃妲堢憸搴㈢┍婵犲浂鏁冩い鎰╁灩缁犲湱鈧厜鍋撻柨婵嗘噺閸嬨儲顨ラ悙鑼фい銏$懇閹攱锛愭担鍓叉闂傚倷鑳舵灙缂佺粯鍔欒棟妞ゆ牗绋撻々鎻捨旈敐鍛殲闁抽攱鍨块弻娑樷槈濮楀牆浼愭繝娈垮櫙缁犳垿婀佸┑鐘诧工鐎氬嘲鈻撳⿰鍛亾鐟欏嫭绀冮柛銊ユ健瀵偊骞樼紒妯绘闂佽法鍣﹂幏锟�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾瑰瀣捣閻棗銆掑锝呬壕濡ょ姷鍋涢ˇ鐢稿极閹剧粯鍋愰柛鎰紦閻㈠姊绘担鐟邦嚋缂佽鍊胯棟妞ゆ牗绮岄ˉ姘辨喐閻楀牆绗氶柣鎾寸洴閺屾盯濡烽敐鍛闂佽绻嗛弲鐘诲箖瀹勬壋鏋庢繛鍡樺灩閺嗐倝姊洪崫鍕缂佸鍏樼瘬濞撴埃鍋撻柡灞剧洴楠炴ḿ鎹勯悜妯间邯婵°倗濮烽崑娑㈠疮椤愩儳浜介梺鑽ゅУ娴滀粙宕濇惔銊ョ骇闁归棿鐒﹂埛鎴︽偡濞嗗繐顏╅柛鏂诲€曢…鑳槻闂佸府缍侀妴浣糕枎閹惧磭顓哄┑鐘茬仛閸旀牜鈧潧鐭傚娲濞戞艾顣哄┑鈽嗗亝閻熝呭垝濮樿泛閿ゆ俊銈勮兌閸樼敻姊洪崨濠傜仧闁稿﹥鐗滈埀顒佺啲閹凤拷濠电姷鏁告慨鐑藉极閸涘﹥鍙忛柣銏犲閺佸﹪鏌″搴″箹缂佹劖顨嗘穱濠囧Χ閸涱厽娈查悗瑙勬礃閻擄繝寮婚悢鍏肩劷闁挎洍鍋撻柡瀣ㄥ€楅惀顏堝箲閹邦儷鎾绘煙娓氬灝濡奸摶锝夋煕瑜庨〃鍛村箺闂堟侗娓婚柕鍫濇婵啰绱掗鐣屾噰鐎殿喗妲掗ˇ鍓佺磼閻樺磭鈽夐柍钘夘樀楠炴帡骞嬪⿰鍐炬濠电姷鏁搁崑鐐哄垂閸洘鍤岄柣鎰靛墯濞呯姴螖閿濆懎鏆為柍閿嬪笒閳规垿鎮╅弻銉偓妤€霉濠婂嫮鐭嬬紒缁樼〒閹风姾顦撮柣锝囨暩閳ь剝顫夊ú姗€鎮烽妸鈺佄﹂柟鐗堟緲缁犳娊鏌熺€涙ḿ绠栭柛搴邯濮婄粯鎷呴懞銉с€婇梺闈╃秶缁犳捇鐛箛娑欐櫢闁跨噦鎷�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柣鎴eГ閸ゅ嫰鏌涢幘鑼槮闁搞劍绻冮妵鍕冀閵娧呯厐闂佹悶鍔嶇换鍕焵椤掆偓閸樻粓宕戦幘缁樼厓鐟滄粓宕滈悢鐓庢槬闁逞屽墯閵囧嫰骞掑鍥舵М闂佹悶鍊ら崜鐔煎蓟濞戙垹绠荤痪鎯ь儏椤ユ繂顪冮妶鍡樼8闁稿酣娼ч悾鐑芥偄绾拌鲸鏅┑鐐村灦鐪夌紒銊ヮ煼濮婄粯鎷呴崨濠傛殘缂備礁鎼ḿ鈥崇暦閺囥垺顥堟繛鎴d含閳ь剝鍩栭妵鍕即濡も偓娴滄儳鈹戦纭锋敾婵$偘绮欓悰顕€寮介鐔封偓鐑芥煙缂佹ê绗掗崯鍛婄節閻㈤潧啸妞わ絼绮欓崺鈧い鎺戝暞閻濐亪鏌熼崗鐓庡闁哄苯绉剁槐鎺懳熷ú缁橆棃闂備浇妗ㄩ悞锕傚箲閸ヮ剙鏋侀柟鍓х帛閺呮悂鏌ㄩ悤鍌涘闂傚倸鍊搁崐宄懊归崶褏鏆﹂柣銏⑶圭粣妤呮煙闁箑鏋涢柛銊︾箘閳ь剙绠嶉崕鍗炍涘Δ鍛瀭闁哄啫鐗婇悡鐔兼煥濠靛棙鍤€閻庢矮鍗抽弻娑㈠Ω閿斿墽鐣甸柧缁樼墵閺屻劌鈹戦崱妯烘闂佸搫顑戞俊鍥╂閹炬剚鍚嬮柛鈩冪懃閳峰矂姊虹拠鈥虫灍妞ゃ劌锕顐﹀箛椤撶喎鍔呴梺鐐藉劚閸熻法绮绘导瀛樷拻濞达綀娅g敮娑㈡偨椤栨稑娴柡浣稿暣椤㈡棃宕奸悢铚傜暗婵$偑鍊栭崝褏绮婚幋锔藉€峰┑鐘叉处閻撳繐鈹戦悙鑼虎闁告梹纰嶉幈銊╂晲閸涱垰鈪靛┑顔硷攻濡炰粙鐛弽顓熷€锋繛鏉戭儏娴滃墽鎲搁弮鍫㈠祦闊洦绋掗弲鎼佹煥閻曞倹瀚�缂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾剧懓顪冪€n亝鎹i柣顓炴閵嗘帒顫濋敐鍛闂備浇顕栭崹浼村嫉椤掑倻绠旈柣鏃傚帶閻掑灚銇勯幒鍡椾壕闂佷紮绲块崗妯侯嚕閹绢喖顫呴柍銉ㄦ珪椤撳ジ姊绘笟鈧ḿ褔鎮ч崱妞曟椽濡搁埡鍌氫簵闁诲函缍嗛崰妤呭煕閹达附鐓欐い鏍ф閹虫劙顢欓崶顒佲拺闁告稑顭€閹寸姴鍨濋柟鎯х-閺嗭箓鏌熸潏鍓х暠缂佺姴顭烽弻銈夊箹娴h閿梺缁樼箑閸楀啿顫忓ú顏呭€烽柦妯侯槸婵酣姊洪崨濞氭垿鎮ч悩鑼殾闁绘鐗忕弧鈧梺绋挎湰椤ㄥ棝寮埀顒勬⒒娴e摜鏋冩俊顐㈠铻炴俊銈勮兌椤╂彃螖閿濆懎鏆為柣鎾寸懇閺屾盯骞嬪▎蹇婂亾閺嶎偀鍋撳鐐闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎电ǹ濡介梺绋款儏椤戝懘鍩為幋锔藉亹闁圭粯甯╂禒楣冩⒑閸濆嫭顥炵紒顔肩У缁岃鲸绻濋崶顬囨煕鐏炲墽鐓瑙勬礋濮婃椽宕ㄦ繝搴㈢暯婵$偛鐡ㄩ幃鍌涗繆閻㈢ǹ绀嬫い鏍ㄦ皑椤斿﹪姊洪悷鎵憼缂佽绉电粋鎺撶附閸涘ň鎷洪梺鍛婄☉閿曘倖鎱ㄩ埀顒勬⒑缁嬫鍎愰柟鐟版搐椤繒绱掑Ο璇差€撻梺鍛婄箓鐎氼亞绱撻幘缁樷拺缂佸鐏濋銏$箾閸忚偐鎳囬柛鈹垮灩椤撳吋寰勬繝鍌氱ギ闂備線娼х换鍡涘焵椤掆偓閸樻牠鎯€椤忓牊鈷掑ù锝堝Г绾爼鏌涢敐蹇曠暤妤犵偛绻橀弫鎾绘晸閿燂拷
太玄书阁 > 顾炎武 > 日知录 | 上页 下页
左传注


  隐五年,“使曼伯与子元潜军军其后”。按子元疑即历公之字。昭十一年,申无字之言曰:“郑庄公城栋而置子元焉,使昭公不立。”杜以为别是一人,厉公因之以杀曼伯而取栋,非也,盖庄公在时即以栋为子元之邑,如重耳之蒲,夷吾之屈,故厉公于出奔之后取之特易,而曼伯则为昭公守栎者也。九年,公子突请为三覆以败戎。桓五年,子元请为二拒以败王师。固即厉公一人,而或称名,或称字耳。合三事观之,可以知厉公之才略,而又资之以虔邑,能无篡国乎!十一年,“立桓公而讨穷氏,有死者”。

  言非有名位之人,盖微者尔,如司马昭族成济之类。解曰:“欲以弑君之罪加写氏,而复不能正法诛之。”非也。

  桓二年,“孔父嘉为司马。”杜氏以孔父名而嘉字,非也,孔父字而嘉其名。按《家语·本姓篇》曰:“宋湣公熙生弗父何,何生宋父周。周生世子胜,胜生正考父,考父生孔父嘉,其后以孔为氏。”然则仲尼氏孔,正以王父之字。而楚成嘉、郑公子嘉皆字子孔,亦其证也。

  郑康成注《士丧礼》曰:“某甫字也,若言山甫、孔甫。”是亦以孔父为字。刘原父以为己名其君于上,则不得字其臣于下。窃意春秋诸侯卒必书名,而大夫则命卿称字,无生卒之别。字。”亦未尝以名字为尊卑之分。桓十一年,郑伯寤生卒。葬郑庄上。宋人执郑祭仲。十七年,蔡侯封人卒,蔡季自陈归于蔡。名其君于上,字其臣于下也。昭二十二年,刘子单子以王猛居于皇,刘子单子以王猛人于三城。二十三年,尹氏立王子朝。二十六年,尹氏、召伯、毛伯以王子朝奔楚。爵其臣于上,名其君于下也。然则孔父当亦其字,而学者之疑可以涣然释矣。君之名,变也;命卿之书字,常也;重王命亦所以尊君也。

  “其弟以千亩之战生”。解曰:“西河介休县南有地名千亩。”非也。穆侯时,晋境不得至介休。按《史记·赵世家众“周宣王代戎,及千亩战。”《正义》曰:“《括地志》云:千亩原在晋州岳阳县北九十里。”

  五年,“蔡人、卫人、陈人从王伐郑”,解曰:“王师败,不书,不以告。”非也。王师败,不书,不可书也,为尊者讳。

  六年,“不以国”。解曰:“国君之子不自以本国为名。”焉有君之子而自名其国者乎?谓以列国为名,若定公名宋,哀公名蒋。

  八年,“楚人上左,君必左,无与王遇”。解曰:“君,楚君也。”愚谓君谓随侯,王谓楚王。两军相对,随之左当楚之右,言楚师左坚右暇,君当在左以攻楚之右师。

  十三年,“及齐侯、宋公、卫侯、燕人战,齐师、宋师、卫师、燕师败绩”。解曰:“或称人,或称师,史异辞也。”愚谓燕独称人,其君不在师。

  庄十二年,“萧叔大心”。解曰:“叔萧,大夫名。”按大心当是其名,而叔其字,亦非萧大夫也。二十三年,“萧叔朝公”。解曰:“萧,附庸国。叔,名。”按《唐书·宰相世系表》云:“宋戴公生子衍,字乐父。裔孙大心,平南宫长万有功,封于萧,以为附庸,今徐州萧县是也。其后楚灭萧。”

  十四年,“庄公之子犹有八人”。解:“庄公子,传惟见四人:‘于忽、子亹、子仪并死,独厉公在。八人名字记传无闻。”按犹有八人者,除此四人之外,尚有八人见在也。桓十四年,郑伯使其弟语来盟,传称其字曰“子人”,亦其一也。

  二十二年,“山岳则配天”。解曰:“得太岳之权,则有配天之大功。”非也,《诗》曰:“崧高维岳,骏极于天。”言天之高大,惟山岳足以配之。二十五年夏六月,“辛未朔,日有食之,鼓用牲于社,非常也”,惟正月之朔,慝未作,日有食之,于是乎用市于社,伐鼓于朝。周之六月,夏之四月,所谓正月之朔也。然则此其常也,而曰非常者何?盖不鼓于朝而鼓于社,不用市而用牲,此所以谓之非常礼也。杜氏不得其说,而曰以长历推之,是年失闰。辛未实七月朔,非六月也。此则咎在司历,不当责其伐鼓矣。又按。“唯正月之朔”以下乃昭十七年季平子之言,今载于此,或恐有误。

  信四年,“昭王南征而不复,寡人是问”。解曰:“不知其故而问之。”非也,盖齐侯以为楚罪而间之,然昭王五十一年南征不复,至今惠王二十一年,计三百四十七年,此则孔文举所谓丁零盗苏武牛羊,可并案者也。

  五年,“太伯不从”。不从者谓太伯不在太王之侧尔。《史记》述此文曰:“太伯虞仲,太王之子也,太伯之去,是以不嗣。”以亡去为不从,其义甚明。杜氏误以不从父命为解,而后儒遂傅合《鲁颂》之文,谓太王有翦商之志,太伯不从,此与秦桧之言“莫须有”者何以异哉!

  六年,“围新密,郑所以不时城也”。实密,而经云新城,故传释之,以为郑惧齐而新筑城,因谓之新城也。解曰:“郑以非时兴土功,故齐桓声其罪以告诸侯。”夫罪孰大于逃盟者?而但责其非时兴土功,不亦细乎?且上文固日“以其逃首止之盟故也”,则不烦添此一节矣。

  十五年,“涉河,侯车败”。解曰:“秦伯之军涉河,则晋侯车败。”非也。秦师及韩、晋尚未出,何得言晋侯车败?当是秦伯之车败,故穆公以为不祥而洁之耳。此二句乃事实,非卜人之言。若下文所云“不败何待”,则谓晋败。古人用字自不相蒙。

  “三败及韩”,当依《正义》引刘炫之说,是秦伯之车三败。

  及韩在涉河之后,此韩在河东,故曰:“寇深矣。”《史记》正义引《括地志》云:“韩原在同州韩城县西南。”非也。杜氏解但云“韩,晋地”,却有斟酌。

  十八年,“狄师还”。解曰:“邢留距卫。”非也。狄强而邢弱,邢从于狄而伐者也。言狄师还,则邢可知矣。其下年,“卫人伐邢”,盖惮狄之强,不敢伐,而独用师于邢也。解曰:“邢不速退,所以独见伐。”亦非。

  二十二年,“大司马固谏曰”。解曰:“大司马固,庄公之孙公孙固也。”非也。大司马即司马子鱼。固谏,坚辞以谏也。隐三年言召大司马孔父而属殇公焉,桓二年言孔父嘉为司马,知大司马即司马也。文八年上言杀大司马公子卯,下言司马握节以死,知大司马即司马也,定十年,“公若貌固谏曰”,知固谏之为坚辞以谏之也。

  二十四年,“晋侯求之不获,以解上为之田”。盖之推既隐,求之不得,未几而死,故以田禄其子尔。《楚辞·九章》云:“思久故之亲身兮,因缟素而哭之。”明文公在时之推已死。《史记》则云:“闻其入绵上山中,于是环绵上山中而封之,以为介推田,号日介山。”然则受此田者何人乎?于义有所不通矣。三十三年,“晋人及姜戎,败秦师于骰。”解曰:“不同陈,故言及。”非也。及者,殊戎翟之辞。

  文元年,“于是闰三月,非礼也”。古人以闰为岁之余,凡置闰必在十二月之后,故曰归余于终。考经文之书,闰月者皆在岁末。文公六年闰月不告月,犹朝于庙;哀公五年闰月,葬齐景公是也。而《左传》成公十七年、襄公九年、哀公十五年皆有闰月,亦并在岁末。又经传之文,凡闰不言其月者,言闰即岁之终可知也。今鲁改历法,置闰在三月,故为非礼,《汉书·律历志》曰“鲁历不正,以闰馀一之岁为蔀首“是也。又按《汉书·高帝纪》:“后九月”,师古曰:“秦之历法,应置闰月者总致之于岁末,盖取《左传》所谓归馀于终之意。何以明之?据《汉书·表》及《史记》汉未改秦历之前屡书‘后九月’,是知历法故然。”

  二年,“陈侯为卫请成于晋,执孔达以说”。此即上文所谓我辞之者也,解谓晋不听而变计者非。

  三年,“雨蠢于宋”。解曰:“宋人以螽死为得天佑,喜而来告,故书。”夫陨石鹢退,非喜而来告也。

  七年,“宣子与诸大夫皆患穆赢,且畏逼”。解曰:“畏国人以大义来逼己。”非也。畏穆赢之逼也,以君夫人之尊故。

  十三年,“文子赋《四月》”。解曰:“不欲还晋。”以传考之,但云成二国,不言公复还晋。《四月》之诗当取乱离痪矣,维以告哀之意尔。

  宣十二年,“宵济,亦终夜有声”。解曰:“言其兵众,将不能用。”非也,言其军嚣,无复部伍。

  成六年,“韩献子将新中军,且为仆大夫”。必言仆大夫者,以君之亲臣,故独令之从公而入寝庭也。解未及。大夫,如王之太仆,掌内朝之事。

  十六年,“必阝之师,苟伯不复从”。解曰:“苟林父奔走,不复故道。”非也,谓不复从事于楚。

  “子在君侧,败者壹大。我不如子,子以君免”。败者壹大,恐君之不免也。我不如子,子之才能以君免也。解谓军大崩为壹大,及御与车右不同者,非。襄四年,“有穷由是遂亡”。解曰:“浞因羿室,不改有穷之号。”非也。哀元年,称有过浇矣,此特承上死于穷门而言,以结所引夏训之文尔。

  十年,“郑皇耳帅师侵卫,楚令也”。犹云从楚之盟故也。解谓“亦兼受楚之敕命”者,非。

  十一年,“政将及子,子必不能”。解谓:“鲁次国,而为大国之制,贡赋必重,故忧不堪。”非也。言鲁国之政将归于季孙,以一军之征而供霸国之政令,将有所不给,则必改作。其后四分公室而季氏择二,盖亦不得已之计,叔孙固己豫见之者。

  十八年,“堑防门而守之广里”。解曰:“故经书‘围’”。非也。围者,围齐也,非围防门也。

  二十一年,“得罪于王之守臣”。守臣谓晋侯。《玉藻》:“诸侯之于天子日某土之守臣某”是也。解以为范宣子,非。

  二十三年,“礼为邻国阙”。解曰:“礼,诸侯绝期,故以邻国责之。”非也。杞孝公,晋平公之舅。尊同不降,当服缌麻三月。言邻国之丧,且犹彻乐,而况于母之兄弟乎!

  二十八年,“陈文子谓桓子曰:‘祸将作矣,吾其何得?’对曰:‘得庆氏之木百车于庄。’文子曰:‘可慎守也已:’”解曰:“善其不志于货财,”非也。邵国贤曰:“此陈氏父子为隐语以相谕也。”愚谓:木者,作室之良材;庄者,国中之要路。言将代之执齐国之权。

  三十一年,“我问师故”。问齐人用师之故。解曰:“鲁以师往。”非。昭五年,“民食于他”。解曰:“鲁君与民无异,谓仰食于三家。”非也。夫民生于三,而君食之。今民食于三家而不知有君,是昭公无养民之政可知矣。八年,“舆劈袁克杀马毁玉以葬”。解以舆为众,及谓欲以非礼厚葬哀公,皆非也。舆嬖,劈大夫也,言舆者掌君之乘车,如晋七舆大夫之类。马,陈侯所乘。玉,陈侯所佩。杀马毁玉,不欲使楚人得之。

  十年,“弃德旷宗”。谓使其宗庙旷而不把。解曰:“旷,空也。”未当。十二年,“子产相郑伯,辞于享,请免丧而后听命,礼也”。子产能守丧制,晋人不夺,皆为合礼。解但得其一偏。

  十五年,“福祚之不登,叔父焉在”?言忘其彝器,是福柞之不登,恶在其为叔父乎?解以为“福祚不在叔父,当复在谁”者,非。

  十七年,“夫子将有异志,不君君矣”。日者人君之表,不救日食,是有无君之心。解以为“安君之灾”者,非。

  十八年,“振除火灾”,振如振衣之振,犹火之著于衣,振之则去也,解以振为“弃”,未当。

  “郑有他竟,望走在晋”。言郑有他竟之忧也。解谓“虽与他国为竞”者,非。

  二十三年,“先君之力可济也”。先君谓周之先王,《书》言,“昔我先君文王、武王”是也。解以为“刘盆之父献公”,非。

  二十七年,“事君如在国”。当时诸侯出奔,其国即别立一君,惟鲁不敢,故昭公虽在外,而意如犹以君礼事之,范鞅所言正为此也。解以为“书公行,告公至”,谬矣。

  三十二年,“越得岁,而吴伐之,必受其凶”。解曰:“星纪,吴,越之分也,岁星所在,其国有福。吴先用兵,故反受其殃。”非也。吴,越虽同星纪,而所人宿度不同,故岁独在越。

  定五年,“卒于房”。房疑即“防”字。古阝字作阜,脱其下而为房字,汉《仙人唐公房碑》可证也。《汉书》:“汝南郡吴房”,孟康曰:“本房子国。”而《史记·项羽纪》封阳武为吴防侯,字亦作哀六年,“出莱门而告之故”。解曰:“鲁郭门也,”按定九年解曰:“莱门,阳关邑门。”

  十一年,“为王孙氏”。传终言之,亦犹夫概王奔楚为堂溪氏也,解曰:“改姓,欲以避吴祸。”非。

  凡邵、陆、傅三先生之所已辩者不录。


太玄书阁(xuge.org)
上一页 回目录 回首页 下一页