闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾剧懓顪冪€n亜顒㈡い鎰Г閹便劌顫滈崱妤€骞婄紓鍌氬€瑰銊╁箟缁嬫鍚嬮柛顐線缂冩洟姊虹拠鏌ヮ€楅柛妯荤矒瀹曟垿骞樼紒妯煎幈闂佸搫娲㈤崝灞剧閻愮儤鐓ユ繛鎴炵懅濞插瓨鎱ㄦ繝鍛仩闁圭懓瀚版俊鎼佸Ψ閿旀儳缍掗梻鍌欒兌閹虫捇宕甸弽顓炵闁跨噦鎷�
闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾剧懓顪冪€n亝鎹i柣顓炴閵嗘帒顫濋敐鍛婵°倗濮烽崑娑⑺囬悽绋挎瀬闁瑰墽绮崑鎰版煕閹邦垰绱﹂柣銏狀煼濮婄粯鎷呴悷閭﹀殝缂備浇顕ч崐鑳濡炪倖鐗楃划宀勊夊杈ㄥ枑闁绘鐗嗙粭姘舵煟閹惧娲撮柡灞剧洴婵$兘鏁愰崨顓烆潛闂備浇顕х换鍡涘疾閻樿绠栫€瑰嫭澹嬮弸搴㈢箾閸℃ê鐏╅柡鍡愬€濆娲传閸曨喖顏紓浣割槺閸忔ḿ鐦繛鎾村焹閸嬫捇鏌$仦鍓ф创妤犵偞岣块幑鍕倻濡棿閭梺璇插椤旀牠宕伴弽顓涒偓锕傛倻閽樺鐎梺鐟板⒔缁垶宕戦幇鐗堢厾缁炬澘宕晶鍓х磼閸楃偛绾х紒缁樼箓閳绘捇宕归鐣屼憾闂備焦瀵уú宥夊疾閻樿尙鏆﹂柕蹇ョ磿椤╃兘鎮楅敐搴濈敖闁伙絽鎼埞鎴︽倷閸欏妫炲┑鐐茬摠閼归箖濡撮幒鎾剁瘈婵﹩鍘鹃崢顏堟⒑閸撴彃浜濈紒璇插暣钘熸繝濠傜墛閳锋垿鏌涘▎蹇fШ闁活厽甯¢弻鈥崇暆閳ь剟宕伴弽褏鏆︽繛鍡樻尭鍥撮梺绯曞墲椤ㄥ繑瀵奸敓锟�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌i幋锝呅撻柛銈呭閺屾盯骞橀懠顒夋М闂佹悶鍔嶇换鍐Φ閸曨垰鍐€闁靛ě鍛帎闂備焦鎮堕崝宥囨崲閸儱钃熼柣鏂垮悑閸婇攱銇勯幒鎴濃偓褰掓嚕閸ヮ剚鈷戦梺顐ゅ仜閼活垱鏅堕鈧弻娑欑節閸屾稑浠撮悗娈垮櫘閸嬪﹤鐣峰鈧、娆撴嚃閳哄搴婂┑鐘愁問閸犳鏁嬮梺鍝ュ枎濞硷繝骞冮垾婢勭喓鎷嬪畷鍥╃暰闂備胶绮崝锔界濠婂牆鐒垫い鎺嶈兌婢ч亶鏌℃笟鍥ф珝妤犵偞甯″顒勫传閸曨亜顥氭繝娈垮枟宀e潡宕㈣閺呭爼顢氶埀顒勫箺閸洘鍊烽悗娑櫭鍨攽閿涘嫬浠╂い鏇嗗嫮顩插Δ锝呭暞閳锋垿鏌涘┑鍡楊仾婵犫偓娴煎瓨鐓熼柍鍝勶工閻忊€城庨崶褝韬柟顔界矒閹稿﹥寰勫畝濠傛倛濠电姷鏁告繛鈧繛浣冲洦鏅濋柕鍫濐樈閺佸倹銇勯幘璺烘灁缂佲檧鍋撶紓浣稿⒔婢ф鎽銈庡亜椤︾敻寮婚悢鐓庣闁靛牆妫楅锟�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾剧懓顪冪€n亝鎹i柣顓炴閵嗘帒顫濋敐鍛婵°倗濮烽崑娑⑺囬悽绋挎瀬闁瑰墽绮崑鎰版煕閹邦剙绾ч柣銈呭濮婄粯鎷呴崨濠傛殘闂佸湱枪濡繂鐣烽妸鈺婃晬婵犲﹤鍟懘顖炴⒒閸屾艾鈧绮堟担闈╄€块梺顒€绉甸幆鐐哄箹濞n剙濡奸梻鍌ゅ灡閵囧嫰寮村Δ鈧禍楣冩倵濞堝灝娅橀柛瀣噽閹广垹鈹戠€n亞顦伴梺闈浨归崕鐗堢珶閺囩倣鏃堟偐闂堟稐绮堕梺璇茬箲缁诲牆鐣峰┑鍡╂僵妞ゆ挻绮堢花濠氭⒑閹稿孩顥嗘い鏇嗗洦鍊堕柣妯肩帛閹虫岸鏌i幇顒傛憼闁告瑥绻戞穱濠囨倷妫版繂娈繛瀛樼矒缁犳牕顫忓ú顏勪紶闁告洦鍓氶幏閬嶆⒑閻戔晜娅撻柛銊ㄩ哺缁岃鲸绻濋崶銊モ偓鑽ょ磼濞戞﹩鍎愰柡鍛櫊濮婅櫣绱掑Ο璇茬闁诲骸鐏氱敮鎺戠幓閹稿海顩烽悗锝庡亐閹风粯绻涙潏鍓хК婵☆偄瀚拌棢鐎广儱妫庢禍婊堟煛閸モ晛鏋旈柣顓熷笚椤ㄣ儵鎮欓懠顒傤啋闂佽桨鐒﹂幑鍥极閹剧粯鏅搁柨鐕傛嫹闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾剧懓顪冪€n亝鎹i柣顓炴閵嗘帒顫濋敐鍛婵°倗濮烽崑娑⑺囬悽绋挎瀬闁瑰墽绮崑鎰版煕閹邦垰绱﹂柣銏狀煼濮婄粯绗熼埀顒€岣胯閸e綊姊虹粙鎸庢拱缂侇喖鏈弲鍫曟倷椤掑倻鐦堥梺姹囧灲濞佳勭濠婂嫪绻嗘い鎰剁悼閹冲洦顨ラ悙鏉戝缂佺粯绻傞~婵嬵敆閸岋妇鍚归梻鍌欒兌閹虫挻鏅堕悾灞藉灊妞ゆ牜鍋為崑鍌炴煛閸ャ儱鐏柣鎾寸洴閺屾盯濡烽敐鍛婵犵鈧偨鍋㈤柡宀嬬秬缁犳盯寮撮悙鈺傜€伴梻浣告惈閺堫剛绮欓幘瀵割浄闁挎梻鍋撶€氭岸鏌熺紒妯轰刊婵炵厧閰e缁樻媴閸涘﹥鍎撻梺鍝勭墱閸撶喖骞嗛崟顖f晬闁绘劕寮跺Σ顒勬⒑閸涘﹥澶勯柛銊﹀缁牓宕橀鐣屽幗闂侀€涘嵆濞佳勬櫠娴煎瓨鐓涢柛鈩冨姇閸旓附鎱ㄦ繝鍕笡闁瑰嘲鎳橀幐濠冪珶椤撶喐宕岄柡灞剧洴閸┾剝绗熸繝鍛儓婵°倗濮烽崑娑氭崲濮椻偓瀵偊骞樼紒妯绘闂佽法鍣﹂幏锟�濠电姷鏁告慨鐑藉极閸涘﹥鍙忛柣鎴f閺嬩線鏌熼梻瀵割槮缁炬儳顭烽弻锝夊箛椤掍焦鍎撻梺鎼炲妼閸婂潡骞冪憴鍕闁规鍠氬崗婵犵數鍋為崹顖炲垂閸︻厾涓嶉柨婵嗩槹閻撶喐淇婇姘儓闁诡喕鑳剁槐鎺懳旈埀顒勊囬棃娑辨綎婵炲樊浜滈幑鑸点亜閹捐泛浠掑瑙勬礋濮婃椽宕ㄦ繝鍐ㄩ瀺闂佽壈顫夐崕鎶芥偝婵犳艾閿ゆ俊銈勭劍濞呫垽姊虹紒妯忣亞澹曢銏犲偍闁汇垻鏁哥壕钘壝归敐鍛棌闁稿骸绻橀弻锝堢疀閺冨倻鐤勯悗瑙勬礀閻忔艾岣胯箛娑樼厸闁告劦浜风槐鏌ユ⒑閸濆嫷妲搁柣妤€瀚板畷婵嗩吋婢癸箑顦靛畷濂稿Ψ閿旀儳骞愰梺璇茬箳閸嬬喓娑甸崼鏇炵;闁规崘顕х粻娑樏归敐鍛暈闁稿⿴鍨跺铏规兜閸涱厺姹楅柣鐐寸◤閸庣敻宕洪埀顒併亜閹哄棗浜剧紒鍓ц檸閸欏啴銆佸▎鎰窞闁归偊鍘搁幏缁樼箾閹炬潙鐒归柛瀣崌閺屽秷顧侀柛鎾寸洴瀹曟垵鈽夐姀鈥虫濡炪倖鐗楃粙鎺戔枍閻樺弬鏃堟晲閸涱厽娈查梺缁樻尰閻熲晠寮诲☉銏犵婵炲棗绻嗛崑鎾诲冀椤愮喎浜炬慨妯煎亾鐎氾拷闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾圭€瑰嫭鍣磋ぐ鎺戠倞鐟滃繘寮抽敃鍌涚厽闁靛繆鎳氶崷顓犵幓婵°倕鎳庣粻瑙勭箾閿濆骸澧┑鈥茬矙閺屾稒鎯旈敍鍕戯絿绱掔紒妯肩疄婵☆偄鍟埥澶愬础閻愭彃顥嶇紓鍌欒兌閸嬫捇宕曢幎瑙b偓锕傛倻閽樺鎽曢梺缁樻⒒閸樠呯矆閸垺鍠愰煫鍥ㄦ礃閺嗘粍绻涢幋娆忕仾闁绘挾鍠栭弻鐔煎箚瑜滈崵鐔兼煙閸愭彃顏柡灞炬礋瀹曟儼顦叉い蹇e幘閳ь剚顔栭崰鏇犲垝濞嗘劒绻嗘慨婵嗙焾濡俱劑姊洪崫鍕紨缂佺粯绻傞~蹇撁洪鍜佹闂佸啿鎼崯顐﹀春瀹€鈧槐鎾诲磼濮樻瘷銏ゆ煥閺囥劋绨绘い鏇稻缁绘繂顫濋鐔哥彸濠电姰鍨煎▔娑樜涘畝鍕;闁瑰墽绮弲婵嬫煕鐏炵偓鐨戞い鎾虫惈閳规垿鎮╃紒妯婚敪濠碘槅鍋掗崢鐓庣幓閹稿簺鍋呴柛鎰ㄦ杹閹风粯绻涙潏鍓у埌闁硅姤绮庣划鏃堟倻濡晲绨婚梺闈涱檧闂勫嫮浜搁幍顔剧<缂備焦岣垮ú鎾煕閳规儳浜炬俊鐐€栫敮鎺斺偓姘煎弮閹€斥槈濡繐缍婇弫鎰板醇椤愶絿绉烽柣搴ゎ潐濞叉牠鎯岄崒鐐茶摕闁斥晛鍟刊鎾偡濞嗗繐顏╃痪鐐▕濮婄儤娼幍顔煎闂佸湱鎳撳ú顓烆嚕椤愶箑绠荤紓浣股戝▍銏ゆ⒑鐠恒劌娅愰柟鍑ゆ嫹濠电姷鏁告慨鐑藉极閸涘﹥鍙忛柣鎴f閺嬩線鏌熼梻瀵割槮缁炬儳顭烽弻锝夊箛椤掍焦鍎撶紓浣哄У濠㈡﹢鍩為幋锔藉亹鐎规洖娴傞弳锟犳⒑缁嬫鍎忛悗姘煎弮婵$敻宕熼姘鳖唺闂佺懓鐡ㄧ换宥嗙妤e啯鈷戦柟鎯板Г閺佽鲸淇婇銏犳殻鐎殿喛顕ч埥澶愬閻樻彃绁梻渚€娼ф灙闁稿氦浜划璇裁洪鍛嫼闂佸憡绻傜€氼參藟閻愮數纾兼い鏃囧亹閻掑憡绻濋埀顒佺瑹閳ь剙顫忛搹鍦煓閻犳亽鍔庨鍥⒑閸涘﹨澹樻い鎴濇川濡叉劙鎮欓崫鍕吅闂佺粯岣块弫鎼佹晬濠婂牊鈷戠紓浣光棨椤忓牆鐤柛褎顨呴悡婵嬫煛閸ャ儱鐏柣鎾寸洴閹﹢鎮欓棃娑楀缂備讲鍋撻柛鎰典簽绾捐偐绱撴担璐細妞ゎ剙鍚嬮妵鍕晜閻e苯寮ㄩ梺璇″枟椤ㄥ懘锝炲┑瀣亗閹肩补妾ч幏顐︽⒒娴h櫣銆婇柡鍌欑窔瀹曟垿骞橀幇浣瑰瘜闂侀潧鐗嗗Λ妤冪箔閹烘鐓ラ柡鍥崝銈夋煃瑜滈崜姘舵偄椤掑嫬绠柨鐕傛嫹闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾剧懓顪冪€n亝鎹i柣顓炴閵嗘帒顫濋敐鍛婵°倗濮烽崑娑⑺囬悽绋挎瀬闁瑰墽绮崑鎰版煠绾板崬澧绘俊鑼厴濮婄粯鎷呴崨濠冨創缂備礁顑勭欢姘暦閹达箑骞㈡繛鎴炵懃閸撶懓鈹戦悙鍙夘棡闁圭ǹ顭烽幃鈥斥枎閹剧补鎷哄銈嗘尪閸斿酣鎮鹃柆宥嗙厸閻庯絽澧庨悾閬嶆煃鐟欏嫬鐏存い銏$懇閹稿﹥寰勯崱妯间簽闂傚倷绀侀幖顐﹀嫉椤掆偓鐓ゆ俊顖氬悑瀹曞弶绻涢幋娆忕仾闁稿﹪鏀遍妵鍕箳瀹ュ牆鍘¢悷婊勬緲閹虫劗妲愰幘璇茬<婵炲棙甯╅崬褰掓⒑缁嬫鍎愰柟鐟版喘瀵鈽夐姀鐘电杸闂侀潧饪甸梽鍕偟閺嶎偆纾藉ù锝呮惈閳诲牏绱掗悩宕囧⒌鐎殿喖顭烽幃銏㈡偘閳ュ厖澹曢梺姹囧灮濞呫儳鎲撮崟顓ф祫閻熸粍妫冨濠氭偄閻撳海顦ㄩ梺鍦帛鐢晜瀵奸崘顔解拺闁告繂瀚€氭壆绱掓径灞惧殌闁伙絽鍢查埢搴ㄥ箻濠㈠嫇鍥ㄧ厱闁斥晛鍠氬▓銏犆圭涵閿嬪缂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁惧墽鎳撻—鍐偓锝庝簼閹癸綁鏌i鐐搭棞闁靛棙甯掗~婵嬫晲閸涱剙顥氶梻浣藉Г钃辩紒璇插€垮﹢渚€姊虹粙璺ㄧ闁告艾顑囩槐鐐哄箣閿旂晫鍘遍梺闈浨归崕閬嶅焵椤掆偓濞尖€愁嚕鐠囨祴妲堥柍鍨涙杹閸嬫捇鏁冮崒姘鳖吅濠电娀娼ч幊鎰版儎鎼达絿纾介柛灞剧懅椤︼箑顭胯闁帮絽鐣烽幋锕€围濠㈣泛锕ㄩ幗鏇㈡⒑閹稿海绠撴い锔诲灣閻氭儳顓兼径瀣幈闂侀潧顧€缁茶姤淇婇幖浣圭厓鐟滄粓宕滃▎鎾崇柈闁圭虎鍠栭拑鐔兼煥濠靛棭妲哥紒鐘冲▕閺岀喖骞栭鐐典淮闂佸憡鍑归崑濠傤潖閾忓湱纾兼俊顖滅帛閸庡酣姊虹粙娆惧剰闁挎洏鍊濋幃楣冩倻閽樺鍞堕梺鍝勬川閸婏綁鍩¢崨顔惧帾婵犮垼娉涢悧鍡涘礉濠婂牊鐓熼柨鏃囧Г瀹曞本鎱ㄦ繝鍕笡闁瑰嘲鎳愰幉鎾礋椤愨€虫憢闂傚倷鑳舵灙閼峰酣鏌涢妷鎴濇媼閸炵敻姊绘担鑺ョ《闁革綇绠撻獮蹇涙晸閿燂拷闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾剧懓顪冪€n亝鎹i柣顓炴閵嗘帒顫濋敐鍛婵°倗濮烽崑鐐烘偋閻樻眹鈧線寮撮姀鈩冩珖闂侀€炲苯澧撮柟顔兼健椤㈡岸鍩€椤掑嫬钃熸繛鎴欏灩缁犳稒銇勯幘璺盒為柛瀣仱濮婃椽宕崟闈涘壉闂佺粯顨嗛〃鍫ュ箲閵忕姭妲堥柕蹇曞Х椤撳搫鈹戦悙鍙夘棞缂佺粯甯楃粋鎺撱偅閸愨斁鎷虹紓浣割儏濞硷繝顢撳Δ鍐<濠㈣泛顑嗙亸锕傛煕閳哄啫浠辨鐐差儔閺佸倿鎸婃径澶嬬潖闂佽姘﹂~澶娒洪弽顬″綊宕掗悙鍙夎緢闂佽法鍠撴慨鐢稿煕閹达附鐓欓柟顖涙緲琚氶梺杞扮窔娴滃爼寮婚悢鍏煎仭闁绘鐗嗛弸鐘绘倵濞堝灝鏋︽い鏇嗗洤鐓″璺好¢悢鍏肩叆閻庯絽鐏氱紞宀勬⒒閸屾瑧绐旀繛浣冲懏宕查柟鐑樻尰閸欏繘鏌熼幆鐗堫棄缂佹劖顨呴埞鎴︽偐閸欏顦╅梺鎶芥敱閸ㄥ潡寮婚悢鍏煎殐闁宠桨妞掔划鍫曟⒑闁偛鑻崝顖炴煕閵夋垵鎷嬮崬鐢告⒒娴h姤纭堕柛锝忕畵楠炲繘鏁撻敓锟�
濠电姷鏁告慨鐑藉极閸涘﹥鍙忛柣鎴f閺嬩線鏌涘☉姗堟敾闁告瑥绻愰湁闁稿繐鍚嬬紞鎴︽煕閵娿儱鈧悂鍩為幋锕€纾兼繝褎鎸哥紞濠傤嚕娴兼潙唯闁冲搫鍊婚崢鎼佹倵楠炲灝鍔氬Δ鐘虫倐閻涱喖螖閸涱喚鍘遍柣搴秵娴滃爼宕曢弮鍫熺厸鐎光偓鐎n剛鐦堥悗瑙勬礀閻栧ジ宕洪敓鐘茬劦妞ゆ帒鍊归~鏇㈡煙閹澘袚闁绘挾鍠栭弻锝夊籍閸嬪啿缍婇幃闈浳旈崨顔惧幐闂佸憡鍔戦崝搴㈡櫠閺囩姭鍋撻悷鐗堝暈缂佽鍟存俊鐢稿礋椤栨氨顔掑銈嗙墬閸戝綊宕甸幒妤佲拺闁告繂瀚崒銊╂煕閵婏附銇濈€规洘鍔欏畷褰掝敃椤愶綆鍟嶉梻浣虹帛閸旀ḿ浜稿▎鎰浄闁靛繈鍊栭悡鏇㈡煛閸愶絽浜鹃悗鍏夊亾闁归棿绀侀拑鐔兼煥濠靛棙鍟掗柡鍐ㄧ墕閻掑灚銇勯幒鎴濐仾闁哄懏绻冮妵鍕疀閹炬剚浼€闂佸搫妫撮梽鍕Φ閸曨垰鍐€妞ゆ劦婢€濞岊亪姊洪崫鍕櫤闁诡喖鍊垮濠氬Ω閳哄倸浜為梺绋挎湰缁嬫垿顢旈敓锟�濠电姷鏁告慨鐑藉极閸涘﹥鍙忛柣鎴f閺嬩線鏌熼梻瀵割槮缁炬儳顭烽弻锝夊棘濞嗙偓绁叉繝銏e煐閸旀洜绮诲☉銏$厸濠㈣泛瀛╃涵鍫曟煥濞戞瑧娲存慨濠囩細閵囨劙骞掗幋婊冩瀳闂備礁鎲$湁缂侇喗鐟ラ悾鐑芥晲閸垻鏉搁梺鍦亾閸旀牕螞閸愵喖鏋侀柟鐗堟緲瀹告繃銇勯幘璺烘灁濞存粓绠栧缁樻媴閼恒儯鈧啰绱掗埀顒佺瑹閳ь剟寮崘顕呮晜闁割偅绻嗛幗鏇炩攽閻愭潙鐏熼柛銊ф嚀閺侇噣姊绘笟鈧ḿ褏鎹㈤崱娑樼婵犻潧顑嗛崑鐔兼煛瀹擃喒鍋撻柡鈧禒瀣厓闁芥ê顦伴ˉ婊兠瑰⿰鈧划娆撳蓟濞戙垹惟闁宠 鍋撻柟鍙夊劤閳规垿鏁嶉崟顒佹瘓閻庤娲滈崰鏍€佸▎鎾崇鐟滃骸顭块幋锔解拻濞达絽鎲$拹锟犳煕鐎n偅宕岀€规洘绮岄~婵嬵敇閻戝棗娈奸梻渚€鈧偛鑻晶瀛樻叏婵犲嫮甯涢柟宄版嚇瀹曘劍绻濋崘銊ュ濠碉紕鍋戞导鍥焵椤掑嫬纾婚柟鍓х帛閳锋垿鏌i悢鍛婄凡婵炲牃鏅犻弻鐔煎礄閵堝棗顏�婵犵數濮烽弫鍛婃叏閻戣棄鏋侀柛娑橈攻閸欏繘鏌i幋锝嗩棄闁哄绶氶弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤椤兘寮婚敐澶婄疀妞ゆ帊鐒﹂崕鎾剁磽娴e搫孝缂傚秴锕璇差吋婢跺﹣绱堕梺鍛婃处閸撴瑥鈻嶉敐澶嬧拺闁硅偐鍋涙俊濂告煕婵犲倹鍋ョ€殿喖顭烽幃銏☆槹鎼淬垺鐤傞梻浣烘嚀閸㈡煡鎯岄崼婵佺細闁煎摜鏁哥粻楣冩倵濞戞瑡缂氶柣顓烇功缁辨挸顓奸崪鍐惈閻庢鍠栭…鐑藉箖閵忋倖鎯為柛锔诲弿缁辨煡姊绘笟鈧ḿ褏鎹㈤幒鎾村弿闁汇垹鎲¢崐鍫曟煕椤愶絿濡囬柡鈧禒瀣厓闁芥ê顦伴ˉ婊兠瑰⿰鍕疄闁哄被鍔戝鏉懳熼搹閫涚礄闁诲孩顔栭崰娑㈩敋瑜旈崺銉﹀緞閹邦剦娼婇梺缁樕戦悧鎾诲礉閹达箑钃熼柣鏃囥€€閸嬫挸鈽夊▎瀣窗缂備胶濮靛畝鎼佸箖濡も偓椤繈顢橀悢鍝勫殥闂備礁鐤囬~澶愬垂閸ф鏄ラ柕澶嗘櫅瀹告繃銇勯弮鍌楁嫛濞寸》鎷�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾圭€瑰嫭鍣磋ぐ鎺戠倞鐟滃繘寮抽敃鍌涚厱妞ゎ厽鍨垫禍婵嬫煕濞嗗繒绠婚柡灞稿墲瀵板嫮鈧綆浜濋鍛攽閻愬弶鈻曞ù婊勭箞瀵彃鈹戠€n偆鍘遍柣蹇曞仜鐢搫顫濈捄铏癸紱闂佽宕橀褏绮堥崘顔界厓閺夌偞濯介崗宀€绱掗幇顔间槐婵﹪缂氶妵鎰板箳閹存粌鏋堥梻浣告啞閿氶柕鍫⑶归悾宄扳堪閸惊鈺呮煏婢跺牆鐏柡鍌楀亾闂傚倷鑳剁划顖氱幓鐠恒劌鍨濇い鏍ㄥ焹濡插牏鎲告惔銏⑩攳濠电姴娴傞弫鍐┿亜閹扳晛鐏╃紒鐘叉贡閳ь剙鍘滈崑鎾绘煥濠靛棙鍣洪柛瀣ㄥ劜椤ㄣ儵鎮欓懠顑勩亜閵忥紕鎳囬柟顕€鏀遍敍鎰媴閸撳弶顥¢梻鍌氬€烽懗鑸电仚缂備胶绮崝娆掓濡炪倖鐗楃粙鎾汇€呴幓鎹ㄦ棃鏁愰崨顓熸闂佹娊鏀遍崹鍧楀蓟濞戞ǚ妲堟慨妤€鐗嗘导鎰節濞堝灝娅欑紒鐘冲灴濠€浣糕攽閻樿宸ラ悗姘槻閳绘挸饪伴崨顏勪壕閻熸瑥瀚粈鍐煕閵娿儲鍋ョ€殿噮鍋婇獮妯肩磼濡粯顏熼梻浣芥硶閸o箓骞忛敓锟�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾剧懓顪冪€n亝鎹i柣顓炴閵嗘帒顫濋敐鍛婵°倗濮烽崑娑⑺囬悽绋挎瀬闁瑰墽绮崑鎰版煕閹邦垰绱﹂柣銏狀煼濮婄粯鎷呴悷閭﹀殝缂備浇顕ч崐鑳濡炪倖鐗楃划宀勊夊杈ㄥ枑闁绘鐗嗙粭姘舵煟閹惧娲撮柡灞剧洴婵$兘鏁愰崨顓烆潛闂備浇顕х换鍡涘疾閻樿绠栫€瑰嫭澹嬮弸搴㈢箾閸℃ê鐏╅柡鍡愬€濆娲传閸曨喖顏紓浣割槺閸忔ḿ鐦繛鎾村焹閸嬫捇鏌$仦鍓ф创妤犵偞岣块幑鍕倻濡棿閭┑掳鍊楁慨鐑藉磻濞戙垹鐤い鎰╁劤娴滀粙姊洪懡銈呅eù婊€绮欏畷婵囨償閵娿儳楠囬梺褰掓?閻掞箓鍩涢幋锔藉仭婵炲棗绻愰鈺呮煕閺傝鈧洟鈥﹂懗顖fЩ闂備礁搴滅紞渚€濡存担绯曟瀻闁规儳纾鍝勨攽閻樿尙浠涢柛鏃€鐗滈埀顒勬涧閻倸顫忓ú顏咁棃婵炴垶鑹鹃。鍝勨攽閳藉棗浜濋柣鐔濆懎鍨濇慨妯挎硾闁裤倖淇婇妶鍕厡闁告ḿ鏁诲娲川婵犲倻浠ч梺绋匡攻閻楁粓鍩€椤掍胶鍟查柟鍑ゆ嫹婵犵數濮烽弫鍛婃叏閻戣棄鏋侀柛娑橈攻閸欏繘鏌i姀鐘差棌闁轰礁锕弻鈥愁吋鎼粹€崇缂備焦鍔栭〃鍡樼┍婵犲洤围闁告侗鍘藉▓鏌ユ倵鐟欏嫭绀冮柣鎿勭節瀵鎮㈤崗鑲╁姺闂佹寧娲嶉崑鎾绘煛鐎c劌鈧鎯€椤忓牆绠查柟閭﹀劮閹剧粯鐓欏〒姘仢婵″ジ鎽堕敐澶嬬厱鐟滃酣銆冮崨鏉戠闂傚牊渚楀〒濠氭煏閸繃顥滃┑顔煎暟缁辨帡顢欓悾灞惧櫚閻庢鍠楀Σ鎺椝囬崜浣虹<闁绘ê纾埥澶愭煃閽樺妯€妤犵偞甯¢獮瀣堪閸愮偓顥℃繝鐢靛Х閺佹悂宕戦悙鍝勫瀭闁割偅娲橀崵宀勬煟閹伴潧澧繛鍛Т铻栭柨婵嗘噹閺嗙偤鏌嶉柨瀣瑨闁宠鍨块幃鈺呭蓟閵夘喒鍋撳Δ鈧湁婵犲﹤瀚惌瀣磼缂佹ḿ銆掗柟椋庡Ь椤︽挳鏌i敐鍥ㄦ毄闁逞屽墲椤煤濮椻偓閹兘濡搁埡浣勶箓鏌熼悧鍫熺凡缂佺姵濞婇弻鐔衡偓娑欋缚缁犳牠鏌涙惔顔婚偗婵﹦绮幏鍛存嚍閵壯佲偓濠囨⒑闂堚晝绉剁紒鐘虫崌閻涱喛绠涘☉娆愭闂佽法鍣﹂幏锟�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌i幋锝呅撻柛銈呭閺屾盯骞橀懠顒夋М闂佹悶鍔嶇换鍐Φ閸曨垰鍐€闁靛ě鍛帎闂備焦鎮堕崝宥囨崲閸曨垰鐒垫い鎺嗗亾闁告ɑ绮撳畷鎴﹀箻缂佹ḿ鍘撻悷婊勭矒瀹曟粓鎮㈤悡搴㈡К闂侀€炲苯澧柕鍥у楠炴帒顓奸崶鑸敌滈梻浣规偠閸娿倝宕滈悢鐓庤摕婵炴垯鍨圭粻鑽ょ棯閹屽剰妞ゃ儲绻傞—鍐Χ閸℃ḿ锛橀梺绋块叄濞佳囨偩閻戣姤鍋勭痪鎷岄哺閺咁剙鈹戦悙鏉戠仸閻绱掗妸銉吋婵﹦绮幏鍛村川婵犲倹娈樼紓鍌欑閹碱偄岣块垾宕囨殾闁哄洢鍨洪ˉ鍫熺箾閹达絼鍚柍褜鍓濋崺鏍Φ閸曨垰鍗虫俊銈傚亾濞存粍鍎抽埞鎴︻敊绾攱鏁惧┑锛勫仒缁瑩鎮伴鈧浠嬵敇閻斿皝鍋撻悜鑺ョ厵缂備焦锚缁楁帡宕崨濠勭瘈闁汇垽娼у暩濡炪倧绲肩划娆撳春閳ь剚銇勯幒鎴濇殲闁绘繍浜弻鐔煎礂閻撳骸顫掗梺鍝勮嫰缁夊墎妲愰幒鎳崇喎煤缂佹﹩妫冮梻鍌欐祰濡椼劑鎮為敃鍌氱闁搞儺鍓欓弸渚€鏌熼崜褏甯涢柡鍛倐閺屻劑鎮ら崒娑橆伓闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹瀹勬噴褰掑炊瑜忛弳锕傛煟閵忊懚鍦玻濡ゅ懏鐓欓梺顓ㄧ畱閺嬫盯鏌涢妸锔剧畼闁逞屽墮缁犲秹宕曢崡鐐嶆稑螖閸涱厼鐎梺鍝勫暙閻楀﹪鎮¢悢鍏肩叆婵犻潧妫欓崵鈧柣搴㈢煯閸楁娊寮诲☉銏犖╅柨鏂垮⒔閻g敻鏌х紒妯煎⒌闁哄被鍔岄埞鎴﹀幢濡儤顏犻梻浣告惈椤戞垶淇婇崶鈺傤潟闁圭偓鍓氶崥瀣煕閳╁啰鎳冮柍宄扮焸濮婅櫣鎷犻垾铏亶濡炪們鍔岄敃顏勵嚕椤愶箑绠涙い鎾跺枎閸斿懘姊洪悙钘夊姎闁哥喕娉曠划缁樺鐎涙ǚ鎷绘繛杈剧秬濞咃絿鏁☉銏″仺妞ゆ牗绋戝ù顕€鏌℃担绋挎殻妞ゃ垺妫冨畷濂告偄閾氬倻鏆楀┑锛勫亼閸婃牠宕濊缁骞嬮敂钘夆偓宄扳攽閻樺弶澶勯柣鎾崇箰閳规垿鎮欓懠顑胯檸闂佸憡姊圭喊宥夊箞閵娾晜鏅查柛娑卞灠閳潧鈹戦纭锋敾婵$偘绮欓悰顕€寮介鐔封偓閿嬬箾閺夋埈鍎忓ù婊冨⒔閹叉悂寮崼銏犵ウ闂婎偄娲︾粙鎺楀疾閹间焦鐓ラ柣鏇炲€圭€氾拷缂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁惧墽鎳撻—鍐偓锝庝簼閹癸綁鏌i鐐搭棞闁靛棙甯掗~婵嬫晲閸涱剙顥氶梻鍌欐祰椤曟牠宕规导鏉戝珘妞ゆ帒鍊荤粻鏃堟煟閺冨倸甯堕柣鎺戠仛閵囧嫰骞掗崱妞惧闂備椒绱徊鍧楀礂濡警鍤曢柟缁㈠枛椤懘鏌嶉妷銊︾彧妞ゆ挸銈稿缁樼瑹閳ь剙岣胯閹囧幢濡炴洘妞芥俊鎼佸煛閸屾矮绨甸梺璇插嚱缂嶅棝宕板Δ鍛厱闁硅揪闄勯悡娆愩亜閺嵮勵棞闁硅櫕鍔欓、娆撳炊椤掍讲鎷洪梺鍛婄☉椤偓闁瑰濮撮崹婵嬫煙閹咃紞闁哄棴绠撻弻鐔告綇閸撗呮殸缂備胶濮撮…鐑藉蓟閵堝绠瑰ù锝堫潐闁款參姊虹紒妯肩畱闁告鍟块~蹇撁洪鍛偓鐑芥煢濡警妲稿┑顔奸叄濮婃椽宕ㄦ繛姘灴閹囨偐閼碱剚娈鹃梺缁橆殔閻楀繒寮ч埀顒勬⒑缁嬫寧婀版い銊ユ瀵剟鍩€椤掑嫭鈷掑ù锝呮憸閺嬪啯淇婇銏狀仼閾荤偞淇婇妶鍕厡妞も晜褰冭灃闁挎繂鎳庨弳鐐烘煟閹惧鎳囬柡灞剧洴楠炲鈻庤箛濠備壕闁哄稁鍋€閸嬫挸顫濋悙顒€顏�闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庣數枪婵′粙姊虹粙娆惧剰妞ゆ垵鎳橀崺鐐哄箣閿旇棄浜归梺鍦帛鐢晜绂掓ィ鍐┾拺闁告繂瀚ˉ鐐电磼椤旇偐校缂佸矁椴哥换婵嬪炊椤儸鍥ㄧ厱閻忕偛澧介悡顖氼熆鐟欏嫭绀嬫慨濠冩そ瀹曘劍绻濇惔銏㈡毌濠碉紕鍋涢悺銊╁箖閸屾稐绻嗛柣銏⑶圭粈瀣亜閺嶃劍鐨戞い鏂匡躬濮婃椽鎮烽幍顔芥喖缂備浇顕х粔鐢电矉閹烘挾闄勯柛娑樑堥幏娲⒑閸涘﹦鈽夐柨鏇樺€栭幈銊╁焵椤掑嫭鈷戠紒瀣儥閸庢劙鏌熼悷鐗堟悙妞ゎ偄绻掔槐鎺懳熺拠宸偓鎾绘⒑閸涘﹦绠撻悗姘间簽缁辨捇骞樼紒妯锋嫼缂備礁顑呴悘婵嬵敆閵忥紕绠鹃柛蹇氬亹閹冲洭鏌涢埞鍨仼妞ゆ挸鍚嬪鍕節閸屾氨銈梻鍌欑窔濞佳呮崲閸℃稑鐒垫い鎺嗗亾闁告ɑ鐗犻幆鈧い蹇撶墛閳锋帒霉閿濆牆袚缁绢厼鐖奸弻娑㈡晲韫囨洜鏆ゅΔ鐘靛仜缁绘﹢寮幘缁樻櫢闁跨噦鎷�
太玄书阁 > 王安石 > 临川集 | 上页 下页
卷三十九 书疏


  上仁宗皇帝言事书

  臣愚不肖,蒙恩备使一路,今又蒙恩召还阙廷,有所任属,而当以使事归报陛下。不自知其无以称职,而敢缘使事之所及,冒言天下之事,伏惟陛下详思而择其中,幸甚。

  臣窃观陛下有恭俭之德,有聪明睿智之才,夙兴夜寐,无一日之懈,声色狗马,观游玩好之事,无纤介之蔽,而仁民爱物之意,孚于天下,而又公选天下之所愿以为辅相者,属之以事,而不贰于谗邪倾巧之臣,此虽二帝、三王之用心,不过如此而已,宜其家给人足,天下大治。而效不至于此,顾内则不能无以社稷为忧,外则不能无惧于夷狄,天下之财力日以困穷,而风俗日以衰坏,四方有志之士,諰諰然常恐天下之久不安。此其故何也?患在不知法度故也。

  今朝廷法严令具,无所不有,而臣以谓无法度者,何哉?方今之法度,多不合乎先王之政故也。孟子曰:“有仁心仁闻,而泽不加于百姓者,为政不法于先王之道故也。”以孟子之说,观方今之失,正在于此而已。

  夫以今之世,去先王之世远,所遭之变,所遇之势不一,而欲一二修先王之政,虽甚愚者,犹知其难也。然臣以谓今之失,患在不法先王之政者,以谓当法其意而已。夫二帝、三王,相去盖千有馀载,一治一乱,其盛衰之时具矣。其所遭之变,所遇之势,亦各不同,其施设之方亦皆殊,而其为天下国家之意,本末先后,未尝不同也。臣故曰:当法其意而已。法其意,则吾所改易更革,不至乎倾骇天下之耳目,嚣天下之口,而固已合乎先王之政矣。

  虽然,以方今之势揆之,陛下虽欲改易更革天下之事,合于先王之意,其势必不能也。陛下有恭俭之德,有聪明睿智之才,有仁民爱物之意,诚加之意,则何为而不成,何欲而不得?然而臣顾以谓陛下虽欲改易更革天下之事,合于先王之意,其势必不能者,何也?以方今天下之才不足故也。

  臣尝试窃观天下在位之人,未有乏于此时者也。夫人才乏于上,则有沈废伏匿在下,而不为当时所知者矣。臣又求之于闾巷草野之间,而亦未见其多焉。岂非陶冶而成之者非其道而然乎?臣以谓方今在位之人才不足者,以臣使事之所及,则可知矣。今以一路数千里之间,能推行朝廷之法令,知其所缓急,而一切能使民以修其职事者甚少,而不才苟简贪鄙之人,至不可胜数。其能讲先王之意以合当时之变者,盖阖郡之间,往往而绝也。朝廷每一令下,其意虽善,在位者犹不能推行,使膏泽加于民,而吏辄缘之为奸,以扰百姓。臣故曰:在位之人才不足,而草野闾巷之间,亦未见其多也。夫人才不足,则陛下虽欲改易更革天下之事,以合先王之意,大臣虽有能当陛下之意而欲领此者,九州之大,四海之远,孰能称陛下之指,以一二推行此,而人人蒙其施者乎?臣故曰:其势必未能也。孟子曰:“徒法不能以自行。”非此之谓乎?然则方今之急,在于人才而已。诚能使天下人才众多,然后在位之才可以择其人而取足焉。在位者得其才矣,然后稍视时势之可否,而因人情之患苦,变更天下之弊法,以趋先王之意,甚易也。今之天下,亦先王之天下,先王之时,人才尝众矣,何至于今而独不足乎?故曰:陶冶而成之者,非其道故也。

  商之时,天下尝大乱矣。在位贪毒祸败,皆非其人,及文王之起,而天下之才尝少矣。当是时,文王能陶冶天下之士,而使之皆有士君子之才,然后随其才之所有而官使之。诗曰:“岂弟君子,遐不作人”。此之谓也。及其成也,微贱兔置之人,犹莫不好德,兔置之诗是也。又况于在位之人乎?夫文王惟能如此,故以征则服,以守则治。诗曰:“奉璋峨峨,髦士攸宜。”又曰:“周王于迈,六师及之。”文言王所用,文武各得其才,而无废事也。及至夷、厉之乱,天下之才,又尝少矣。至宣王之起,所与图天下之事者,仲山甫而已。故诗人叹之曰:“德輶如毛,维仲山甫举之,爱莫助之。”盖闵人才之少,而山甫之无助也。宣王能用仲山甫,推其类以新美天下之士,而后人才复众。于是内修政事,外讨不庭,而复有文、武之境土。故诗人美之曰:“薄言采芑,于彼新田,于此葘亩。”言宣王能新美天下之士,使之有可用之才,如农夫新美其田,而使之有可采之芑也。由此观之,人之才,未尝不自人主陶冶而成之者也。

  所谓陶冶而成之者何也?亦教之、养之、取之、任之有其道而已。

  所谓教之之道何也?古者天子诸侯,自国至于乡党皆有学,博置教道之官而严其选。朝廷礼乐、刑政之事,皆在于学,学士所观而习者,皆先王之法言德行治天下之意,其材亦可以为天下国家之用。苟不可以为天下国家之用,则不教也。苟可以为天下国家之用者,则无法在于学。此教之之道也。

  所谓养之之道何也?饶之以财,约之以礼,裁之以法也。何谓饶之以财?人之情,不足于财,则贪鄙苟得,无所不至。先王知其如此,故其制禄,自庶人之在官者,其禄已足以代其耕矣。由此等而上之,每有加焉,使其足以养廉耻,而离于贪鄙之行。犹以为未也,又推其禄以及其子孙,谓之世禄。使其生也,既于父子、兄弟、妻子之养,婚姻、朋友之接,皆无憾矣;其死也,又于子孙无不足之忧焉。何谓约之以礼?人情足于财而无礼以节之,则又放僻邪侈,无所不至。先王知其如此,故为之制度。婚丧、祭养、燕享之事,服食、器用之物,皆以命数为之节,而齐之以律度量衡之法。其命可以为之,而财不足以具,则弗具也;其财可以具,而命不得为之者,不使有铢两分寸之加焉。何谓裁之以法?先王于天下之士,教之以道艺矣,不帅教则待之以屏弃远方终身不齿之法。约之以礼矣,不循礼则待之以流、杀之法。《王制》曰:“变衣服者,其君流”,《酒诰》曰:“厥或诰曰‘群饮,汝勿佚。尽拘执以归于周,予其杀!’”夫群饮、变衣服,小罪也;流、杀,大刑也。加小罪以大刑,先王所以忍而不疑者,以为不如是,不足以一天下之俗而成吾治。夫约之以礼,裁之以法,天下所以服从无抵冒者,又非独其禁严而治察之所能致也。盖亦以吾至诚恳恻之心,力行而为之倡。凡在左右通贵之人,皆顺上之欲而服行之,有一不帅者,法之加必自此始。夫上以至诚行之,而贵者知避上之所恶矣,则天下之不罚而止者众矣。故曰:此养之之道也。

  所谓取之之道者,何也?先王之取人也,必于乡党,必于痒序,使众人推其所谓贤能,书之以告于上而察之。诚贤能也,然后随其德之大小、才之高下而官使之。所谓察之者,非专用耳目之聪明,而私听于一人之口也。欲审知其德,问以行;欲审知其才,问以言。得其言行,则试之以事。所谓察之者,,试之以事是也。虽尧之用舜,亦不过如此而已,又况其下乎?若夫九州之大,四海之远,万官亿丑之贱,所须士大夫之才则众矣,有天下者,又不可以一二自察之也,又不可以偏属于一人,而使之于一日二日之间考试其行能而进退之也。盖吾已能察其才行之大者,以为大官矣,因使之取其类以持久试之,而考其能者以告于上,而后以爵命、禄秩予之而已。此取之之道也。

  所谓任之之道者,何也?人之才德,高下厚薄不同,其所任有宜有不宜。先王知其如此,故知农者以为后稷,知工者以为共工。其德厚而才高者以为之长。德薄而才下者以为之佐属。又以久于其职,则上狃习而知其事,下服驯而安其教,贤者则其功可以至于成,不肖者则其罪可以至于著,故久其任而待之以考绩之法。夫如此,故智能才力之士,则得尽其智以赴功,而不患其事之不终,其功之不就也。偷惰苟且之人,虽欲取容于一时,面顾僇辱在其后,安敢不勉乎!若夫无能之人,固知辞避而去矣。居职任事之日久,不胜任之罪,不可以幸而免故也。彼且不敢冒而知辞避矣,尚何有比周、谗谄、争进之人乎?取之既已详,使之既已当,处之既已久,至其任之也又专焉,而不一二以法束缚之,而使之得行其意,尧、舜之所以理百官而熙众工者,以此而已。书曰:“三载考绩,三考,黜陟幽明。”此之谓也。然尧、舜之时,其所黜者则闻之矣,盖四凶是也。其所陟者,则皋陶、稷、契皆终身一官而不徙。盖其所谓陟者,特加之爵命、禄赐而已耳。此任之之道也。

  夫教之、养之、取之、任之之道如此,而当时人君,又能与其大臣,悉其耳目心力,至诚恻怛,思念而行之,此其人臣之所以无疑,而于天下国家之事,无所欲为而不得也。

  方今州县虽有学,取墙壁具而已,非有教导之官,长育人才之事也。唯太学有教导之官,而亦未尝严其选。朝廷礼乐刑政之事,未尝在于学。学者亦漠然自以礼乐刑政为有司之事,而非

  己所当知也。学者之所教,讲说章句而已。讲说章句,固非古者教人之道也。而近岁乃始教之以课试之文章。夫课试之文章,非博诵强学穷日之力则不能。及其能工也,大则不足以用天下国家,小则不足以为天下国家之用。故虽白首于庠序,穷日之力以帅上之教,及使之从政,则茫然不知其方者,皆是也。盖今之教者,非特不能成人之才而已,又从而困苦毁坏之,使不得成才者,何也?夫人之才,成于专而毁于杂。故先王之处民才,处工于官府,处农于畎亩,处商贾于肆,而处士于庠序,使各专其业而不见异物,惧异物之足以害其业也。所谓士者,又非特使之不得见异物而已,一示之以先王之道,而百家诸子之异说,皆屏之而莫敢习者焉。今士之所宜学者,天下国家之用也。今悉使置之不教,而教之以课试之文章,使其耗精疲神,穷日之力以从事于此。及其任之以官也,则又悉使置之,而责之以天下国家之事。夫古之人,以朝夕专其业于天下国家之事,而犹才有能有不能,今乃移其精神,夺其日力,以朝夕从事于无补之学,及其任之以事,然后卒然责之以为天下国家之用,宜其才之足以有为者少矣。臣故曰:非特不能成人之才,又从而困苦毁坏之,使不得成才也。又有甚害者,先王之时,士之所学者,文武之道也。士之才,有可以为公卿大夫,有可以为士。其才之大小、宜不宜则有矣,至于武事,则随其才之大小,未有不学者也。故其大者,居则为六官之卿,出则为六军之将也;其次则比、闾、族、党之师,亦皆卒、两、师、旅之帅也。故边疆、宿卫,皆得士大夫为之,而小人不得奸其任。今之学者,以为文武异事,吾知治文事而已,至于边疆、宿卫之任,则推而属之于卒伍,往往天下奸悍无赖之人。苟其才行足以自托于乡里者,未有肯去亲戚而从召募者也。边疆、宿卫,此乃天下之重任,而人主之所当慎重者也。故古者教士,以射、御为急,其他伎能,则视其人才之所宜,而后教之,其才之所不能,则不强也。至于射,则为男子之事。苟人之生,有疾则已,苟无疾,未有去射而不学者也。在庠序之间,固常从事于射也。有宾客之事则以射,有祭祀之事则以射,别士之行同能偶则以射,于礼乐之事,未尝不寓以射,而射亦未尝不在于礼乐、祭祀之间也。易曰:“弧矢之利,以威天下。”先王岂以射为可以习揖让之仪而已乎?固以为射者武事之尤大,而威天下、守国家之具也。居则以是习礼乐,出则以是从战伐。士既朝夕从事于此而能者众,则边疆、宿卫之任,皆可以择而取也。夫士尝学先王之道,其行义尝见推于乡党矣,然后因其才而托之以边疆、宿卫之士,此古之人君,所以推干戈以属之人,而无内外之虞也。今乃以夫天下之重任,人主所当至慎之选,推而属之奸悍无赖,才行不足自托于乡里之人,此方今所以諰諰然常抱边疆之忧,而虞宿卫之不足恃以为安也。今孰不知边疆、宿卫之士不足恃以为安哉?顾以为天下学士以执兵为耻,而亦未有能骑射行阵之事者,则非召募之卒伍,孰能任其事者乎?夫不严其教,高其选,则士之以执兵为耻,而未尝有能骑射行阵之事,固其理也。凡此皆教之非其道也。

  方今制禄,大抵皆薄。自非朝廷侍从之列,食口稍众,未有不兼农商之利而能充其养者也。其下州县之吏,一月所得,多者钱八九千,少者四五千,以守选、待除、守阙通之,盖六、七年而后得三年之禄,计一月所得,乃实不能四五千,少者乃实不能及三四千而已。虽厮养之给,亦窘于此矣,而其养生、丧死、婚姻、葬送之事,皆当出于此。夫出中人之上者,虽穷而失为君子;出中人以下者,虽泰而不失为小人。唯中人不然,穷则为小人,泰则为君子。计天下之士,出中人之上下者,千百而无十一,穷而为小人,泰而为君子者,则天下皆是也。先王以为众不可以力胜也,故制行不以己,而以中人为制,所以因其欲而利道之,以为中人之所能守,则其志可以行乎天下,而推之后世。以今之制禄,而欲士之无毁廉耻,盖中人之所不能也。故今官大者,往往交赂遗、营赀产,以负贪污之毁;官小者,贩鬻、乞丐、无所不为。夫士已尝毁廉耻以负累于世矣,则其偷堕取容之意起,而矜奋自强之小息,则职业安得而不弛,治道何从而兴乎?又况委法受赂,侵牟百姓者,往往而是也。此所谓不能饶之以财也。

  婚丧、奉养、服食、器用之物,皆无制度以为之节,而天下以奢为荣,以俭为耻。苟其财之可以具,则无所为而不得,有司既不禁,而人又以此为荣。苟其财不足,而不能自称于流俗,则其婚丧之际,往往得罪于族人婚姻,而人以为耻矣。故富者贪而不知止,贫者则强勉其不足以追之。此士之所以重困,而廉耻之心毁也。凡此所谓不能约之以礼也。

  方今陛下躬行俭约,以率天下,此左右通贵之臣所亲见。然而其闺门之内,奢靡无节,犯上之所恶,以伤天下之教者,有已甚者矣。未闻朝廷有所放绌,以示天下。昔周之人,拘群饮而被之以杀刑者,以为酒之末流生害,有至于死者众矣,故重禁其祸之所自生。重禁祸之所自生,故其施刑极省,而人之抵于祸败者少矣。今朝廷之法所尤重者,独贪吏耳。重禁贪吏,而轻奢靡之法,此所谓禁其末而弛其本。然而世之识者,以为方今官冗,而县官财用已不足以供之,其亦蔽于理矣。今之入官诚冗矣,然而前世置员盖其少,而赋禄又如此之薄,则财用之所不足,盖亦有说矣。吏禄岂足计哉?臣于财利,固未尝学,然窃观前世治财之大略矣。盖因天下之力,以生天下之财,取天下之财,以供天下之费。自古治世,未尝以不足为天下之公患也。患在治财无其道耳。今天下不见兵革之具,而元元安土乐业,人致其力,以生天下之财,然而公私尝以困穷为患者,殆亦理财未得其道,而有司不能度世之宜而通其变耳。诚能理财以其道,而通其变,臣虽愚,固知增吏禄不足以伤经费也。方今法严令具,所以罗天下之士,可主谓密矣。然而亦尝教之以道艺,而有不帅教之刑以待之乎?亦尝约之以制度,而有不循理之刑以待之乎?亦尝任之以职事,而有不任事之刑以待之乎?夫不先教之以道艺,诚不可以诛其不帅教;不先约之以制度,诚不可以诛其不循理;不先任之以职事,诚不可以诛其不任事。此三者,先王之法所先急也,今皆不可得诛,而薄物细故,非害治之急者,为之法禁,月异而岁不同,为束者至于不可胜记,又况能一二避之而无犯者乎?此法令所以滋而不行,小人有幸而免者,君子有不幸而及者焉。此所谓不能裁之以刑也。凡此皆治之非其道也。

  方今取士,强记博诵而略通于文辞,谓之茂才异等、贤良方正。茂才异等、贤良方正者,公卿之选也。记不必强,诵不必博,略通于文辞,而又尝学诗赋,则谓之进士。进士之高者,亦公卿之选也。夫此二科所得之技能,不足以为公卿,不待论而后可知。而世之议者,乃以为吾常以此取天下之士,而才之可以为公卿者,常出于此,不必法古之取人然后得士也。其亦蔽于理矣。先王之时,尽所以取人之道,犹惧贤者之难进,而不肖者之杂于其间也。今悉废先王所以取士之道,而驱天下之才士,悉使为贤良、进士,则士之才可以为公卿者,固宜为贤良、进士,而贤良、进士亦固宜有时而得才之可以为公卿者也。然而不肖者,苟能雕虫篆刻之学,以此进至乎公卿,才之可以为公卿者,困于无补之学,而以此绌死于岩野,盖十八九矣。夫古之人有天下者,其所慎择者,公卿而已。公卿既得其人,因使推其类以聚于朝迁,则百司庶府,无不得其人也。今使不肖之人,幸而至乎公卿,因得推其类聚之朝廷,此朝廷所以多不肖之人,而虽有贤智,往往困于无助,不得行其意也。且公卿之不肖,既推其类以聚于朝廷,朝廷之不肖,又推其类以备四方之任使;四方之任使者,又各推其不肖以布于州郡。则虽有同罪举官之科,岂足恃哉?适足以为不肖者之资而已。其次九经、五经、学究、明法之科,朝廷固已尝患其无用于世,而稍责之以大义矣。然大义之所得,未有以贤于故也。今朝廷又开明经之选,以进经术之士。然明经之所取,亦记诵而略通于文辞者,则得之矣。彼通先王之意,而可以施于天下国家之用者,顾未必得与于此选也。其次则恩泽子弟,庠序不教之以道艺,官司不考问其才能,父兄不保任其行义,而朝廷辄以官予之,而任之以事。武王数纣之罪,则曰:“官人以世。”夫官人以世,而不计其才行,此乃纣之所以乱亡之道,而治世之所无也。又其次曰流外。朝廷固已挤之于廉耻之外,而限其进之路矣,顾属之以州县之事,使之临士民之上。岂所谓以贤治不肖者乎?以臣使事之所及,一路数千里之间,州县之吏,出于流外者,往往而有,可属任以事者,殆无二三,而当防闲其奸者,皆是也。盖古者有贤不肖之分,而无流品之别。故孔子之圣,而尝为季氏吏,盖虽为吏,而亦不害其为公卿。及后世有流品之别,则凡在流外者,其所成立,固尝自置于廉耻之外,而无高人之意矣。夫以近世风俗之流靡,自虽士大夫之才,势足以进取,而朝廷尝奖之以礼义者,晚节末路,往往怵而为奸,况又其素所成立,无高人之意,而朝廷固已挤之于廉耻之外,限其进取者乎?其临人亲职,放僻邪侈,固其理也。至于边疆、宿卫之选,则臣固已言其失矣。凡此皆取之非其道也。

  方今取之既不以其道,至于任人,又不问其德之所宜,而问其出身之后先,不论其才之称否,而论其历任之多少。以文学进者,且使之治财。已使之治财矣,又转而使之典狱。已使之典狱矣,又转而使之治礼。是则一人之身,而责之以百官之所能备,宜其人才之难为也。夫责人以其所难为,则人之能为者少矣。人之能为者少,则相率而不为。故使之典礼,未尝以不知礼为忧,以今之典礼者未尝学礼故也。使之典狱,未尝以不知狱为耻,以今之典狱者,未尝学狱故也。天下之人,亦已渐渍于失教,被服于成俗,见朝廷有所任使,非其资序,则相议而讪之,至于任使之不当其才,未尝有非之者也。且在位者数徙,则不得久于其官,故上不能狃习而知其事,下不肯服驯而安其教,贤者则其功不可以及于成,不肖者则其罪不可以至于著。若夫迎新将故之劳,缘绝簿书之弊,固其害之小者,不足悉数也。设官大抵皆当久于其任,而至于所部者远,所任者重,则尤宜久于其官,而后可以责其有为。而方今尤不得久于其官,往往数日辄迁之矣。

  取之既已不祥,使之既已不当,处之既已不久,至于任之则又不专,而又一二以法束缚之,使不得行其意,臣固知当今在位多非其人,稍假借之权,而不一二以法束缚之,则放恣而无不为。虽然,在位非其人,而恃法以为治,自古及今,未有能治者也。即使在位皆得其人矣,而一二以法束缚之,不使之得行其意,亦自古及今,未有能治者也。夫取之既已不详,使之既已不当,处之既已不久,任之又不专,而一二以法束缚之,故虽贤者在位,能者在职,与不肖而无能者,殆无以异。夫如此,故朝廷明知其贤能足以任事,苟非其资序,则不以任事而辄进之,虽进之,士犹不服也。明知其无能而不肖,苟非有罪,为在事者所劾,不敢以其不胜任而辄退之,虽退之,士犹不服也。彼诚不肖而无能,然而士不服者何也?以所谓贤能者任其事,与不肖而无能者,亦无以异故也。臣前以谓不能任人以职事,而无不任事之刑以待之者,盖谓此也。

  夫教之、养之、取之、任之,有一非其道,则足以败乱天下之人才,又况兼此四者而有之?则在位不才、苟简、贪鄙之人,至于不可胜数,而草野闾巷之间,亦少可任之才,固不足怪。诗曰:“国虽靡止,或圣或否。民虽靡膴,或哲或谋,或肃或艾。如彼泉流,无沦胥以败。”此之谓也。

  夫在位之人才不足矣,而闾巷草野之间,亦少可用之才,则岂特行先王之政而不得也,社稷之托,封疆之守,陛下其能久以天幸为常,而无一旦之忧乎?盖汉之张角,三十六万同日而起,而所在郡国,莫能发其谋;唐之黄巢,横行天下,而所至将吏,无敢与之抗者。汉、唐之所以亡,祸自此始。唐既亡矣,陵夷以至五代,而武夫用事,贤者伏匿消沮而不见,在位无复有知君臣之义、上下之礼者也。当是之时,变置社稷,盖甚于弈棋之易,而元元肝脑涂地,幸而不转死于沟壑者无几耳!夫人才不足,患盖如此,而方今公卿大夫,莫肯为陛下长虑后顾,为宗庙万世计,臣切惑之。昔晋武帝趣过目前,而不为子孙长远之谋,当时在位,亦皆偷合苟容,而风俗荡然,弃礼义,捐法制,上下同失,莫以为非,有识固知其将必乱矣。而其后果海内大扰,中国列于夷狄者,二百馀年。伏惟三庙祖宗神灵所以付属陛下,固将为万世血食,而大庇元元于无穷也。臣愿陛下鉴汉、唐、五代之所以乱亡,惩晋武苟且因循之祸,明诏大臣,思所以陶成天下之才,虑之以谋,计之以数,为之以渐,期为合于当世之变,而无负于先王之意,则天下之人才不胜用矣。人才不胜用,则陛下何求而不得,何欲而不成哉?夫虑之以谋,计之以数,为之以渐,则成天下之才甚易也。

  臣始读孟子,见孟子言王政之易行,心则以为诚然。及见与慎子论齐、鲁之地,以为先王之制国,大抵不过百里者,以为今有王者起,则凡诸侯之地,或千里,或五百里,皆将损之至于数十百里而后止。于是疑孟子虽贤,其仁智足以一天下,亦安能毋劫之以兵革,而使数百千里之强国,一旦肯损其地之十八九,而比于先王之诸侯?至其后,观汉武帝用主父偃之策,令诸侯王地悉得推恩分其子弟,而汉亲临定其号名,辄别属汉。于是诸侯王之子弟,各有分土,而势强地大者,卒以分析弱小。然后知虑之以谋,计之以数,为之以渐,则大者固可使小,强者固可使弱,而不至乎倾骇变乱败伤之衅。孟子之言不为过。又况今欲改易更革,其势非若孟子所为之难也。臣故曰:虑之以谋,计之以数,为之以渐,则其为甚易也。

  然先王之为天下,不患人之不为,而患人之不能,不患人之不能,而患己之不勉。何谓不患人之不为,而患人之不能?人之情所愿得者,善行、美名、尊爵、厚利也,而先王能操之以临天下之士。天下之士,有能遵之以治者,则悉以其所愿得者以与之。士不能则已矣,苟能,则孰肯舍其所愿得,而不自勉以为才?故曰:不患人之不为,患人之不能。何谓不患人之不能,而患己之不勉?先王之法,所以待人者尽矣,自非下愚不可移之才,未有不能赴者也。然而不谋之以至诚恻怛之心,亦未有能力行而应之者。故曰:不患人之不能,而患己之不勉。陛下诚有意乎成天下之才,则臣愿陛下勉之而已。

  臣又观朝廷异时欲有所施为变革,其始计利害未尝熟也,顾一有流俗侥幸之人不悦而非之,则遂止而不敢为。夫法度立,则人无独蒙其幸者,故先王之政,虽足以利天下,而当其承弊坏之后,侥幸之时,其创法立制,未尝不艰难也。以其创法立制,而天下侥幸之人亦顺悦以趋之,无有龃龉,则先王之法,至今存而不废矣。惟其创法立制之艰难,而侥幸之人不肯顺悦而趋之,故古之人欲有所为,未尝不先之以征诛,而后得其意。诗曰:“是伐是肆,是绝是忽,四方以无拂。”此言文王先征诛而后得意于天下也。夫先王欲立法度,以变衰坏之俗而成人之才,虽有征诛之难,犹忍而为之,以为不若是,不可以有为也。及至孔子,以匹夫游诸侯,所至则使其君臣捐所习,逆所顺,强所劣,憧憧如也,卒困于排逐。然孔子亦终不为之变,以为不如是,不可以有为。此其所守,盖与文王同意。夫在上之圣人,莫如文王,在下之圣人,莫如孔子,而欲有所施为变革,则其事盖如此矣。今有天下之势,居先王之位,创立法制,非有征诛之难也。虽有侥幸之人不悦而非之,固不胜天下顺悦之人众也。然而一有流俗侥幸不悦之言,则遂止而不敢为者,惑也。陛下诚有意乎成天下之才,则臣又愿断之而已。

  夫虑之以谋,计之以数,为之以渐,而又勉之以成,断之以果,然而犹不能成天下之才,则以臣所闻,盖未有也。

  然臣之所称,流俗之所不讲,而今之议者以谓迂阔而熟烂者也。窃观近世士大夫所欲悉心力耳目以补助朝廷者有矣。彼其意,非一切利害,则以为当世所不能行。士大夫既以此希世,而朝廷所取于天下之士,亦不过如此。至于大伦大法,礼义之际,先王之所力学而守者,盖不及也。一有及此,则群聚而笑之,以为迂阔。今朝廷悉心于一切之利害,有司法令于刀笔之间,非一日也。然其效可观矣。则夫所谓迂阔而熟烂者,惟陛下亦可以少留神而察之矣。昔唐太宗贞观之初,人人异论,如封德彝之徒,皆以为非杂用秦、汉之政,不足以为天下。能思先王之事,开太宗者,魏郑公一人尔。其所施设,虽未能尽当先王之意,抑其大略,可谓合矣。故能以数年之间,而天下几致刑措,中国安宁,夷蛮顺服,自三王以来,未有如此盛时也。唐太宗之初,天下之俗,犹今之世也,魏郑公之言,固当时所谓迂阔而熟烂者也,然其效如此。贾谊曰:“今或言德教之不如法令,胡不引商、周、秦、汉以观之?”然则唐太宗事亦足以观矣。

  臣幸以职事归报陛下,不自知其驽下无以称职,而敢及国家之大体者,诚以臣蒙陛下任使,而当归报。窃谓在位之人才不足,而无以称朝廷任使之意,而朝廷所以任使天下之士者,或非其理,而士不得尽其才,此亦臣使事之所及,而陛下之所宜先闻者也。释此一言,而毛举利害之一二,以污陛下之聪明,而终无补于世,则非臣所以事陛下惓惓之义也。伏惟陛下详思而择其中,天下幸甚!

  上时政疏

  年月日,具位 臣某昧死再拜上疏尊号皇帝陛下:臣窃观自古人主享国日久,无至诚恻怛忧天下之心,虽无暴政虐刑加于百姓,而天下未尝不乱。自秦已下,享国日久者,有晋之武帝、梁之武帝、唐之明皇。此三帝者,皆聪明智略有功之主也。享国日久,内外无患,因循苟且,无至诚恻怛忧天下之心,趋过目前,而不为久远之计,自以祸灾可以无及其身,往往身遇灾祸而悔无所及。虽或仅得身免,而宗庙固已毁辱,而妻子固已困穷,天下之民固已膏血涂草野,而生者不能自脱于困饿劫束之患矣。夫为人子孙,使其宗庙毁辱,为人父母,使其比屋死亡,此岂仁孝之主所宜忍者乎?然而晋、梁、唐之三帝以晏然致此者,自以为其祸灾可以不至于此,而不自知忽然已至也。

  盖夫天下至大器也,非大明法度不足以维持,非众建贤才不足以保守。苟无至诚恻怛忧天下之心,则不能询考贤才,讲求法度。贤才不用,法度不修,偷假岁月,则幸或可以无他,旷日持久,则未尝不终于大乱。

  伏惟皇帝陛下有恭俭之德,有聪明睿智之才,有仁民爱物之意,然享国日久矣,此诚当恻怛忧天下,而以晋、梁、唐三帝为戒之时。以臣所见,方今朝廷之位,未可谓能得贤才,政事所施,未可谓能合法度。官乱于上,民贫于下,风俗日以薄,财力日以困穷,而陛下高居深拱,未尝有询考讲求之意。此臣所以窃为陛下计而不能无慨然者也。

  夫因循苟且,逸豫而无为,可以侥幸一时,而不可以旷日持久。晋、梁、唐三帝者不知虑此,故灾稔祸变生于一时,则虽欲复询考讲求以自救,而已无所及矣。以古准今,则天下安危治乱,尚可以有为。有为之时,莫急于今日,过今日,则臣恐亦有无所及之悔矣。然则以至诚询考而众建贤才,以至诚讲求而大明法度,陛下今日其可以不汲汲乎?《书》曰:“若药不瞑眩,厥疾弗瘳。”臣愿陛下以终身之狠疾为忧,而不以一日之瞑眩为苦。

  臣既蒙陛下采擢,使备从官,朝廷治乱安危,臣实预其荣辱,此臣所以不敢避进越之罪,而忘尽规之义。伏惟陛下深思臣言,以自警戒,则天下幸甚。

  进戒疏

  熙宁二年五月十一日,朝散大夫、右谏议大夫、参知政事、护军、赐紫金鱼袋 臣某昧死再拜上疏皇帝陛下:臣窃以为陛下既终亮阴,考之于经,则群臣进戒之时,而臣待罪近司,职当先事有言者也。

  窃闻孔子论为邦,先放郑声,而后曰远佞人,仲虺称汤之德,先不迩声色,不殖货利,而后曰用人惟己。盖以谓不淫耳目于声色玩好之物,然后能精于用志;能精于用志,然后能明于见理;能明于见理,然后能知人;能知人,然后佞人可得而远,忠臣良士与有道之君子,类进于时有以自竭,则法度之行、风俗之成,甚易也。若夫人主虽有过人之材,而不能早自戒于耳目之欲,至于过差,以乱其心之所思,则用志不精;用志不精,则见理不明;见理不明,则邪说诐行必窥间乘殆而作,则其至于危难也岂难哉。

  伏惟陛下即位以来,未有声色玩好之过闻于外,然孔子圣人之盛,尚自以为七十而后敢纵心所欲也。今陛下以鼎盛之春秋,而享天下之大奉,所以惑移耳目者为不少矣,则臣之所豫虑,而陛下之所深戒,宜在于此。天之生圣人之材甚吝,而人之值圣人之时甚难。天既以圣人之材付陛下,则人亦将望圣人之泽于此时。伏惟陛下自爱以成德,而自强以赴功,使后世不失圣人之名,而天下皆蒙陛下之泽,则岂非可愿之事哉?

  臣愚不胜拳拳,惟陛下恕其狂妄,而幸赐省察。


太玄书阁(xuge.org)
上一页 回目录 回首页 下一页